Сегодня мы празднуем память преподобного Иоанна Лествичника. Его духовное наследие относится к золотой коллекции святоотеческого писания. Его «Лествица» – одна из первых попыток систематизации аскетического опыта Православной Церкви.
Если мы положим на одну полку с этой книгой еще и книги вопросов-ответов Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, авву Дорофея, Исаака Сирина, то получим классические основополагающие учебники по православной психологии. Все они передают древнейший опыт внутреннего преображения души и стратегии ее борьбы со страстями, которые живут в сердце.
Все, что нас окружает в церкви, т.е. храмовая архитектура, богослужение и т.д. – это декорации. Даже слова Божественного писания – лишь символы, за которыми скрыта глубокая внутренняя суть. Все это дано нам для того, чтобы мы смогли докопаться до этой сути. Если этого не произойдет, то все вокруг нас так и останется декорацией, без внутреннего содержания. Вопрос не в том, чтобы мы читали Слово Божие и ходили на богослужение. Это только средства для внутреннего изменения или обóжения души.
Почему мы ходим в храм по тридцать, сорок и более лет, но с нами ничего не происходит? Почему мы не меняемся? У нас дома есть много книг, мы много чего знаем, но внутри как было пусто и темно, так и остается.
Может быть, потому что нет тех, кто мог бы на своем примере показать, как правильно идти этой дорогой. А те, кто призваны стать духовными наставниками, превратились в политических комментаторов. В трудные и сложны времена социальных перемен и потрясений священник должен вести корабль ко Христу – несмотря ни на что и вопреки всему. А не превращаться в политического пропагандиста и агитатора. Такая ситуация как раз и является показательным примером непонимания сути и смысла духовной жизни. Если духовенство этого не понимает, то что говорить о мирянах.
Суть творения святого Иоанна Лествичника – иллюстрация опыта духовного восхождения, которое имели монашествующие того времени.
Первый шаг на этом пути – нахождение смысла бытия в этом мире, проникновение в суть самого себя. Кто я такой? Где мое я? Я не могу отождествить себя со своими мыслями, чувствами, желаниями, потому что они постоянно меняются и не имеют в себе целостности. Где находится тот объект, который подлежит спасению? Человек раздроблен, и в нем одновременно работают несколько центров, которые пытаются взять на себя ведущую роль в направлении нашей жизнедеятельности. В зависимости от того, какой из них победит, туда человек и будет двигаться. Ум живет у нас сам по себе. Эмоции, чувства, желания он контролирует далеко не всегда.
Мы часто делаем то, что ненавидим, и стремимся к тому, чего не желаем. Поэтому первый шаг – это умение растождествить себя со своим умом, чувствами, эмоциями и желаниями. Как следствие этого растождествления душа оторрвется от мира и будет искать Бога в своем духе, который и есть наше истинное я.
Первое, что на этом пути достигает монах, – это отсутствие желаний и привязанностей. Он странник и пришелец в этом мире, ему ничего от него не нужно. Мы «перехожане», т.е. те, кто переходят этот мир. Это и есть первая ступень восхождения. Все, что в мире, – это только похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Единственно желание, которое остается у монаха, – умереть для этого мира душой, чтобы ожить для горнего мира сердцем. Когда это произойдет, тогда уже ни мир, ни дьявол не будут иметь никакого доступа к такой душе.
Самое сложное во всем этом – отсечь свою волю. Для этого нужно послушание старцу и повиновение ему во всем беспрекословно. Даже в том, что кажется абсолютно абсурдным. Старец может поручить послушнику сажать овощи верх ногами или поливать сухое дерево, таскать воду издалека, когда рядом есть колодец.
Изменяется человек не потому, что совершает безумные вещи, а потому, что отсекает свою волю и при этом не прерывает молитву и живую связь с Богом. Внешнее делание не мешает его внутренней молитве.
Когда в человеке таким образом разрушится его связь с внешним миром, он начинает обнаруживать свое истинное я. Когда в нас умирает эгоист, то на его месте оживает дух, который был нашим эго как бы парализован. Дух и есть наша настоящая личность, в которой мы можем найти прямую связь с Богом. Но это еще не есть спасение, а только самое начало духовного пути. Дух, проснувшись, обнаруживает свою душу в плачевном состоянии. Человек начинает видеть себя таким, какой он есть на самом деле, а не таким, какими себя мнил. А это страшное зрелище.
Мы повторяем в Великий пост молитву Ефрема Сирина – «даруй ми зрети моя согрешения». Но если бы мы и в самом деле увидели свои согрешения, то наше сердце не выдержало бы такого зрелища. От него можно было бы сойти с ума. Поэтому Господь по милости Своей уберегает нас от этого. Но когда дух оживает, вместе с этим оживает и видение своих грехов. С этой поры начинается путь истинного покаяния. Это ночь плача, которую проходят святые. Самый страшный и тяжелый период. Кажется, что этот мрак не закончится никогда. Подвижника часто обуревает дух уныния и тоски. Здесь важна помощь опытного духовника. Такое покаяние в корне отличается от того интеллектуального покаяния, которые мы совершаем в храме перед аналоем.
После ночи духовного покаяния начинается рассвет благодатного озарения. Душа восходит в созерцание нетварного света Божества.
Конечно, книга преподобного Иоанна написана для монахов. Но давайте вспомним жития Египетских подвижников. Господь показал, что жизнь сапожника замужней женщины в Его глазах может быть выше такого столпа подвижничества, как преподобный Макарий Великий. А ведь все они были простыми мирянами. Оказывается, для того чтобы достичь такого состояния, не обязательно бросать семью и уходить в затвор. У каждого человека есть свой путь, и каждый может достичь спасения.
До тех пор, пока человек не достигнет бесстрастия, в нем будут жить только привязанности.
И что бы мы не называли любовью, это будет та или иная форма привязанности. В естественном состоянии у человека нет никаких неконтролируемых внутренних движений – ни умственных, ни эмоциональных, ни иррациональных. Если они у нас есть, то мы все еще находимся в неестественном для нас состоянии греховной болезни.
Когда внутри человека есть ничем не прерываемый мир, который существует независимо от того, что происходит вокруг, это называется исихия. Бесстрастие и исихия и есть та почва, на которой рождается истинная любовь к Богу и людям. А начало всему этому полагается в глубоком смирении и доверии к Богу.
Протоиерей Сергий Успенский
Просмотрено (0) раз
