“И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят”.
Толкования на Евангелие от Луки 16:26: Святые отцы –Иоанн Златоуст, свт. (†407); Исидор Пелусиот, прп. (†440); Феофилакт Болгарский, блж. (†1107); Григорий Палама, свт. (†1359); Игнатий (Брянчанинов), свт. (†1867); Николай Сербский, свт. (†1956); Прочие – Иерофей Влахос, митр.; Лопухин А. П., (†1904); Иоанн Бухарев, прот. (†1912); ректор Киевской духовной академии и семинарии архиепископ Белогородский Сильвестр
***
Иоанн Златоуст, свт. (†407)
Ст. 4-8 Большой шум на горах, как бы от многолюдного народа, мятежный шум царств и народов, собравшихся вместе: Господь Саваоф обозревает боевое войско. Идут из отдаленной страны, от края неба, Господь и орудия гнева Его, чтобы сокрушить всю землю. Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего. От того руки у всех опустились, и сердце у каждого человека растаяло. Ужаснулись, судороги и боли схватили их; мучатся, как рождающая, с изумлением смотрят друг на друга, лица у них разгорелись
«Большой шум на горах, как бы от многолюдного народа, мятежный шум царств и народов, собравшихся вместе»: это означает присутствие многих воинов, с большою и огромною подмогою. «Господь Саваоф обозревает боевое войско. Идут из отдаленной страны, от края неба», т.е. из Мидии и Парфии. «Рыдайте, ибо день Господа близок». Весьма хорошо понимать это о будущем (веке). Если мы трудимся в этом мире для приобретения добродетелей, то таковые способствуют спасению, иначе нас, по переселении из этого мира, одолеет сила мучений, которым никогда не будет конца. Потому Он называет день «неисцельным», чтобы кто-либо не обретался неисцельным в этом мире, подобно тому, как господа, намереваясь бить рабов и в то же время имея намерение простить их вину, однако часто клянутся пред друзьями: если я поймаю его, то не оставлю в живых. Если желаешь знать, каким образом этот день – неисцелен, то пойдем вместе к тому богачу, у которого было много рабов, было изобилие чаш и домашней утвари в этом веке, и ничто из этого не оживотворило его в ином веке, но он до того мучился, что просил Лазаря освежить его иссохшие уста. И ты не краснеешь? Каким образом ты не приходишь в смятение, ища себе врача от язв, которыми томишься, в том, кого ты видел ежедневно и жестоко оставлял, не жалел его, хотя имел такую же природу? Но жестокое мучение заставляет забывать чувство стыдливости. Кто не сжалился бы над этим невыносимым мучением, хотя бы он и сам терпел зло от испытывающего таковое? И вот, он просит не великого чего-либо, не того, чтобы освободиться из горящего пламени и выйти из ада, но – только сколько-нибудь освежить небольшую часть тела. Однако и этого ему никто не дозволил. «И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть» (Лк.16:26). Пусть он не думает, что вследствие того, что он был жесток к Лазарю, отец Авраам не дозволил последнему освежить горевшие жаждою уста. Для других это служило бы доказательством лености, и они рассуждали бы так: Лазарь не оказал богатому добра потому, что, во время своей жизни, получал от него зло; но мой отец или брат могут заступиться, так как отец не может смотреть на такие казни, чтобы не сжалиться, он умилосердится и извлечет из мук. Христос, чтобы отстранить все эти пустые утешения и убедить каждого надеяться на свои добродетели, и весьма мало на других, выставляет Авраама, который говорит: «и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:26). А прежнее показывает справедливое правосудие: «ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое» (Лк.16:25). Я, говорит, признаю и утверждаю, что я не столь бесстыден, чтобы быть несправедливым даже в мучениях. Не ради справедливости я желаю облегчения, но только требую сострадания. «Между нами и вами утверждена великая пропасть», потому что неисцельный день исполнен гнева и ярости. Хорошо сказал пророк: «исполнен», так как (тогда) нет места для покаяния, но все исполнено гнева, нет места для сожаления и милости, так как Бог дал врачество покаяния на время жизни, а тот день сделал неисцельным. Но, может быть, скажут: ужели Он не примет во внимание человеческой природы? Ужели мы не из грязи, – не прах и пепел? Однако не теперь время таких слов; эти прекрасные слова следовало помнить тогда, когда вы совершали грехи, хвастались, горделиво превозносились, предавались изнеженности и срамному пьянству. Патриарх Авраам говорил во время мучений, когда гнев Божий уже пришел, был уже при дверех (Мф.24:33), но решение суда еще не было дано и не передано мучителям. Возможно ли изменение закона после судебного решения? Не слышишь ли ты, как сам Авраам молил Бога, пока стоял в качестве судьи и говорил с Ним; но когда низвел число праведников до десяти и лишь сказал: «неужели Ты погубишь праведного с нечестивым» (Быт.18:23), то замолчал? Точно также должно говорить и там: после произнесения определения должно молчать, – теперь ты стараешься напрасно. Если ты не поспешал во время поспешения, то что пользы поспешать теперь? Сам Христос молит, и ты не внемлешь. И Павел также настойчиво говорит о молитве Христа: «как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20). Ты должен примириться, говорит, с Моим Сыном, который ни против кого не грешил, но даже понес грехи многих. Если ты примиришься с Ним, то примиришься и со Мною; а если не слушаешь Его молений, то напрасно будешь просить Меня о чем-либо.
Хотя ты не примиришься с Спасителем и Искупителем, однако Я жду и терплю, прошу и не желаю отступить и презреть молитву. Каким образом ты можешь просить Меня, когда Я подвергну тебя наказанию и казни? Ты просишь и умоляешь Меня теперь, но тебе должно было слушать и повиноваться тогда, когда Я звал тебя, и Я бы дал тебе прощение и милосердие, и примирился бы с тобою, а (теперь) ты примирение сделал своим обвинением.
Толкование на пророка Исайю
***
Исидор Пелусиот, прп. (†440)
и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят
Авраам отвечал, что великая пропасть утвердилась между ним и страждущим в муках богачом, показывая различие между праведными и грешными. Ибо Авраам был страннолюбив и нищелюбив, принимал приходящих издалека, а богач немилосердно отвращался от лежащего в язвах при вратах его. Посему, как расположения противоположны, так и места переселения раздельны одним – покой, другим – мучение.
Письма. Книга I
***
Феофилакт Болгарский, блж. (†1107)
Ст. 23-26 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят
Как Адама, изгнав из рая, Господь поселил перед раем (Быт. 3:24), чтобы страдание, повторяющееся при постоянном виде рая, давало Адаму яснее чувствовать лишение блаженства, так и сего богача осудил пред лицом Лазаря, чтобы видя, в каком состоянии находится теперь Лазарь, богатый чувствовал, чего он лишился чрез бесчеловечие. Почему же богатый увидел Лазаря не у другого кого из праведных, но на лоне Авраама? Поскольку Авраам был гостеприимен, а богатого нужно было обличить в нелюбви к гостеприимству, поэтому богатый и видит Лазаря с Авраамом. Сей и мимо проходящих приглашал в дом свой, а тот презирал и лежащего внутри дома. Почему богатый обращает просьбу свою не к Лазарю, а к Аврааму? Может быть, он стыдился, а может быть, думал, что Лазарь помнит его зло, и по своим делам заключал и о Лазаре. Если я (мог он думать), наслаждаясь таким счастьем, презирал его, угнетаемого таким несчастьем, и не уделял ему даже крошек, то тем более он, презренный мной, вспомнит зло и не согласится оказать мне милость. Поэтому-то он обращается со своими словами к Аврааму, думая, вероятно, что патриарх не знает, как было дело. Что же Авраам? Он не сказал богачу: бесчеловечный и жестокий, не стыдно ли тебе? теперь ты вспомнил о человеколюбии. Но как? Чадо! Смотри на сострадательную и святую душу. Мудрец какой-то говорит: смиренную душу не возмущай. Поэтому и Авраам говорит: «чадо», давая чрез сие знать ему, что именовать его так милостиво даже теперь в его власти, но и только, а что более сего он ничего не властен сделать для него. Что могу, то уделю тебе, то есть голос сострадания. Но чтобы перейти отсюда туда, это не в нашей воле, ибо все заключено. «Ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое». Почему Авраам не сказал богачу: ты приял, но получил? Слово «получить обратно» мы обыкновенно употребляем о тех, кои получают то, чем им должны были. Чему же мы научаемся? Тому, что хотя некоторые осквернили себя злодеяниями, хотя дошли до крайней степени злобы, но когда-нибудь сделали же они одно или два добрых дела. Поэтому и богач имел какие-нибудь добрые дела, и так как он в благоденствии здешней жизни получил воздаяние, то и говорится, что он получил доброе« свое. «А Лазарь – злое». Может быть, и он совершил одно или два злых дела и в скорби, которую здесь претерпел, получил за них должное воздаяние. Поэтому он утешается, а ты страждешь. Пропасть означает расстояние и различие между праведными и грешниками. Ибо как произволения их были различны, так и обители их имеют большую разность, когда каждый получает воздаяние соответственно произволению и жизни. Приметь здесь и возражение против оригенистов. Они говорят, что придет время, когда муки окончатся и грешники соединятся с праведниками и с Богом, и таким образом Бог будет все во всех. Но вот, мы слышим, Авраам говорит, что хотящие перейти отсюда к вам или оттуда к нам не могут сего сделать. Поэтому как из участи праведников невозможно кому-нибудь перейти в место грешников, так невозможно, учит нас Авраам, перейти из места мучения в место праведников. И Авраам, без сомнения, более достоин веры, чем Ориген. – Что такое ад? Одни говорят, что ад есть подземное мрачное место, а другие называли адом переход души из наглядного в невидимое и безвидное состояние. Ибо доколе душа находится в теле, она обнаруживается собственными действиями, а по разлучении с телом она становится невидимой. Это-то и называли адом. – Лоном Авраамовым называют совокупность тех благ, какие предлежат праведникам по входе их от бури в небесные пристани; поскольку и в море заливами (лоном) мы обыкновенно называем места удобные для пристани и успокоения. – Обрати внимание и на то, что в день тот обидчик увидит, в какой славе будет обиженный им, а сей в свою очередь увидит, в каком осуждении будет обидчик, подобно как здесь богатый увидел Лазаря, а сей – опять богатого.
Толкование на Евангелие от Луки
***
Григорий Палама, свт. (†1359)
и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят
Видите, что и сам Авраам, хотя бы и хотел, не может помочь тамошним осужденным? Ибо, говорит, совсем непроходима находящаяся среди нас пропасть, так что хотящие перейти не могут. «И оттуда», говорит, «к нам не переходят». Кажется, иные из мучимых находятся еще в более глубоком месте пламени, о коих Авраам говорит, что они «оттуда»; но вместе и сильнейший мучительный огонь испытывают, так что вовсе не могут говорить. Должно быть эти люди скупого нрава и в нынешнем веке богатеющие грабежом, в чем теперешний богач не обвиняется. Потому что осуждается не как хищник и обидчик, а только как немилосердный и сластолюбивый.
Ему говорит Авраам: так как ты усладительную, распущенную и рассеянную жизнь предпочел воздержанной, то по справедливости ныне постигли тебя горе, скорбь и теснота (Рим.2:9); а так как и с бедными не имел никакой общительности посредством подаяния (Евр.13:16), и «не приобрел друзей богатством неправедным» (Лк.16:9), и не «дал своего избытка в восполнение их недостатка» (2Кор.8:14), но совершенно пребыл необщительным со святыми (Рим.15:26), отделяясь от них как злоба отделяется от добродетели, то посему теперь между нами, прожившими добродетельно, и вами, проводившими жизнь во зле, утверждена великая и непроходимая пропасть, так что никогда невозможно переходить одним к другим. Доказывает же чрез сие нескончаемость и неизменяемость как мучения грешников, так и блаженства праведников.
Беседы (омилии). Омилия 44. На 22-е воскресное Евангелие
***
Игнатий (Брянчанинов), свт. (†1867)
и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят
Говорит Авраам о неизменяемости загробных состояний, не присовокупляя никакого объяснения: это — установление Божие, не подлежащее суду человеческому, принимаемое верою, вполне ясное для единого Бога.
Аскетическая проповедь
***
Николай Сербский, свт. (†1956)
Ст. 25-26 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят
Авраам обращается к горящему в аду грешнику с ласковым словом: чадо, – что показывает полное отсутствие всякой злобы у праведников в Царстве блаженства. Кроме того, таким обращением праотец Авраам хочет напомнить своему потомку, что тот из его племени, что он имел перед собой такие высокие образцы, как Авраам и другие праведники, и вовремя мог избавить себя от адских мук. Но он не может выполнить мольбу грешника по двум причинам. Во-первых, потому что данным положением вещей удовлетворена небесная справедливость; и, во-вторых, потому что между обителями праведников и местом мучения грешников на том свете нет ни моста, ни дороги для людей. Сможет ли все же кто-нибудь из грешников по молитвам земной Церкви быть переведен Богом из ада в рай прежде Страшного Суда – это тайна Божия, в которую Авраам не входит. Он только напоминает бывшему богачу, который теперь беднее всех нищих на свете, что тот получил во временной жизни все, им желаемое. А так как он на земле никогда не желал небесных благ, не пожертвовал ради них ни одной крошкой хлеба и не пролил ни единой слезы, то он уже принял всю свою плату сполна в жизни земной. Лазарь же в этой временной жизни принял лишь муку, боль, презрение и слезы, желая благ небесных, и вот, он и достиг этих благ. Как и сказал Господь: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4); и еще: «вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20); и еще: «Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25)!
Беседы на Евангелие
***
Иерофей Влахос, митр.
и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят
В притче говорится, что между тем местом, где находился Авраам, и адом, где был богач, была великая пропасть, и было невозможно перейти из одного места в другое. Конечно, речь здесь не об особом месте, как мы уже говорили ранее, а об особом образе жизни. Очевидна разница между раем и геенной как между различными образами жизни. Рай и геенна существуют не с точки зрения Бога, а с точки зрения человека. Бог посылает Свою благодать всем людям, потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). Если Бог заповедует нам любить всех людей, даже своих врагов, то Он так же поступает и Сам. Невозможно, чтобы Он не любил грешников. Но каждый человек ощущает любовь Божию по-разному, в зависимости от своего духовного состояния. Свет обладает двумя свойствами: просвещающим и дожигающим. Если у человека хорошее зрение, то он радуется просвещающему свойству солнца, его Свету, и радуется всему Творению. Но если у него нет глаз, если не обладает зрением, тогда ощущает дожигающее свойство света. Так будет и в будущей жизни, как и в жизни души после ее выхода из тела. Бог будет любить и тех, кто в геенне, но они не смогут ощутить эту любовь как Свет. Она будет для них огнем, потому что они не будут обладать духовным оком и духовным зрением. Нечто подобное бывает и в отношении божественного Причащения. Все могут причащаться. Но если для приготовивших себя оно становится Светом и жизнью, то для недостойно приступающих – судом и осуждением. Это Церковь и изображает на иконе Второго пришествия. На ней мы видим, что от Престола Божия исходит Свет, в котором находятся святые. От того же Престола исходит и огненная река, в которой находятся нераскаянные грешники. Поэтому в Православной Церкви мы уделяем огромное внимание лечению человека. Церковь – это духовная лечебница, больница, которая лечит духовное око, которым является ум. Он болен, он и должен быть исцелен. В этом и заключается все дело Церкви.
Жизнь после смерти. Герменевтический анализ притчи о богаче и Лазаре.
***
Лопухин А. П., (†1904)
Ст. 24-26 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят
Увидев Лазаря на лоне Авраама, страдающий богач просит, чтобы Авраам послал к нему Лазаря помочь ему хоть каплей воды. Авраам, называя богача ласково своим «чадом», отказывает ему, однако, в исполнении его просьбы: он уже достаточно получил того, что считал добром («доброе твое»), а Лазарь в жизни видел только злое (прибавления «свое» здесь нет, что указывает на то, что страдания вовсе не являются необходимым уделом праведника). Из противоположения Лазаря богачу, который, несомненно, сам был виноват в своей горькой участи, потому что жил нечестиво, видно, что Лазарь был человек благочестивый. Далее Авраам указывает на волю Божию, по которой нельзя переходить из рая в геенну и обратно. Образно выражая эту мысль, Авраам говорит, что между геенной и раем тянется большая пропасть (согласно раввинскому представлению – только пядь), так что Лазарь, если и захотел бы пойти к богачу, то не мог бы того сделать.
***
Иоанн Бухарев, прот. (†1912)
и над всеми сими между нами и вами пропасть велика утвердися, яко да хотящии прейти отсюду к вам не возмогут, ни иже оттуду, к нам преходят
Здесь разумеется и то, что место мучения грешников отделено от места блаженства праведников, а особенно разумеется нравственная пропасть, т. е. нравственное состояние тех и других, по коему утвердившиеся во зле не могут сделаться праведниками и наоборот (Феоф.).
Но это конечно нужно понимать в том смысле, что сами собою, напр., своим раскаянием, молитвою, грешники не могут очиститься от грехов: так как после смерти нет покаяния и не приемлется молитва (Пс. 6:6).
Господь же, по Своему милосердию, дал средство помощи им чрез других – поминовение: совершение молитвы, особенно за литургиею, и дела благотворения, в память их. Конечно эта милость Божия не простирается на нераскаянных грешников и умерших в неверии. И в житиях святых есть множество примеров пользы умершим от поминовения.
Толкование на Евангелие от Луки
***
Ректор Киевской духовной академии и семинарии архиепископ Белогородский Сильвестр
19 Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. 20 Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях 21 и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. 22 Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. 23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его 24 и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. 25 Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; 26 и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 27 Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, 28 ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. 29 Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. 30 Он же сказал: нет, отче Аврааме, но, если кто из мертвых придет к ним, покаются. 31 Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят. Евангелие от Луки 16 глава 19-31 стихи
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
Сегодня, братья и сестры, Вы слышали притчу о богаче и Лазаре. Само по себе это иносказание — уже уникальный текст, так как содержит в себе рассказ о посмертной участи человека. Все дело в том, что Священное Писание Ветхого Завета утверждает смертность человека и на этом все — больше никаких подробностей. Человек умирает, но что с ним дальше Ветхий Завет практически ничего не говорит. Религиозные традиции иных народов: египтян, персов и греков, содержали очень подробное изложение дальнейшей судьбы человека после его смерти, с описанием структуры царства мертвых и чуть ли не путеводителей по нему. Достаточно посмотреть так называемые книги мертвых, имеющиеся в древних религиях.
Ветхозаветная традиция, как уже говорилось, иная. Она утверждает, что все люди смертны. И грешники, и праведники сходят в место, которое по-еврейски именуется шеол. Как так, спросим мы, что праведники и грешники находились в шеоле? Почему так? Потому, братья и сестры, что, несмотря на личную праведность таких людей как Авраам, Исаак и Иаков, род человеческий в ветхозаветные времена был под властью Адамова греха. Личная святость была доступна, но она не давала освобождения и спасения, пока не пришел Искупитель мира Господь Иисус Христос.
И вот сегодняшняя притча нарушает это молчание Ветхого Завета и приоткрывает, что даже посмертная участь людей, живших до пришествия в мир Спасителя нашего, все же включала в себя разные состояния. И хотя лоно Авраама не было раем в том смысле, какой мы привыкли вкладывать в это понятие, все же это было место отсутствия страданий, в котором праведные души ожидали свершения обетований о пришествии в мир Спасителя. Однако, смысл притчи, конечно, не в том, чтобы показать различные состояния праведников и грешников, а в том, чтобы указать какой путь приводит к спасению, а какой, наоборот, к погибели. Потому притча изначально показывает двух людей, живущих своей жизнью. У этих людей — богача и Лазаря — нет ничего общего. Один одевается в одежду из дорогих тканей, другой — в лохмотья, один услаждается обильной пищей, другой — голодает и есть крохи. Ничего их не связывает — ничего кроме места. Они живут рядом. Только один в роскошном дворце, а другой рядом на улице.
Обратим внимание, братья и сестры, на еще одну важную деталь этой притчи. Мы увидим, что образ богача передается через те великие блага, которыми он обладает, но имя его не названо. А имя нищего указано, он —Лазарь. Это не случайность. Священное Писание говорит: «Доброе имя лучше большого богатства» (Притч. 22:1). Но у богача нет доброго имени, у него есть только большое богатство. Он настолько отождествил себя со своим богатством, упивается им и отождествляет себя с этим богатством. И наименование его в притче словом «богач», есть ни что иное как указание, что это как бы и есть его имя. Он — богач. Это его суть, его нутро. Он радуется, когда его называют богачом, он счастлив, когда, определяя его положение, окружающие говорят одно многозначительное слово — богач. В собрании его все слушают как величайшего мудреца: «Заговорил богатый, — и все замолчали и превознесли речь его до облаков» (Сир. 14:28). Да и сам он воображает, что мудрее всех людей: «Человек богатый — мудрец в глазах своих» (Прит.28:11).
Но в этой своей лжемудрости, в уповании на богатства, богач забывает Бога. И как результат — сам утрачивает человеческие черты. Обычные человеческие качества, такие как сострадание, доброта, милосердие, сочувствие ему уже не ведомы. Богач забыл Бога и потому утратил свое человеческое имя. Именно поэтому в притче его имя не названо, потому что для него самого это не важно. Он — богач, всесильный и счастливый прожигатель жизни, который: «каждый день пиршествовал блистательно», как повествует нам Евангелие (Лк. 16:19). Но всему в этом мире приходит конец. Какие бы не были богатства, сила, положение — все это закончится, потому что «Дни человека — как трава; как цвет полевой, так он цветет» (Пс. 102:15). И как сказал поэт: «Вот так же отцветем и мы; И отшумим, как гости сада… ». Пришло время отшуметь и богачу, и время пришло для окончания страданий Лазаря. Оба они — богач и нищий — отправляются в путь всей земли, как и сказано в Писании: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).
И во второй части притчи мы видим уже посмертную участь богача и Лазаря. Обратим свое внимание, братья и сестры, на важную деталь этого евангельского повествования. Когда описывается земная жизнь, то сначала говорится о богаче, а потом о Лазаре. Когда же повествование переходит к загробной жизни, то смерть и участь богача и Лазаря идут в обратном порядке: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его» (Лк. 16:22). И, конечно, такой порядок притчи — это также не случайность, но указание, что в загробном мире положение богача и Лазаря как бы переворачивается. Лазарь теперь в лоне Авраама, а богач в месте мучений.
Почему же, спросим мы, богач попал в ад? Неужели только потому, что он богатый? Конечно же нет.
Вспомним, что и Авраам был богат, и многие иные святые и праведники, упомянутые в Писании. И эти праведники воспринимали свое богатство как благословение Божие, а значит видели великую ответственность в обладании богатством. Не за богатство наказан богач. И даже не за свою любовь к пиршествам, ведь понятное дело, что стол богатого и бедного будет отличаться. Богач осужден за идолослужение. Да, именно идолослужение. Богатство стало для него богом, которому он поклоняется, и на которого надеется. А сам он, «богач», — служитель культа богатства. Как уже говорилось, его человеческое имя не упомянуто, да и зачем оно ему? Его зовут и определяют не по человеческому имени, а по нарицательному и даже символическому — богач. И в этом своем помутнении богач забывает Бога Живого (Дан. 14:25), Которому и следовало поклоняться и благодарить за полученное благословение. Богач жил как будто он бессмертный и потому не спешил делать добро. Прямо у него под дворцом лежал годами тот, кто мог бы ему, богачу, помочь приобрести спасение. Но богач проявляет себя не только как идолопоклонник, но как бессердечный, жестокий человек. Таким образом, за идолослужение богатству и забвение Бога истинного, а также за жестокосердие богач отдается на мучения.
За что же спасен нищий Лазарь? Разве просто за свою нищету? Конечно же, нет.
Богатство само по себе не губит, и нищета сама по себе не спасает. Все решает отношение к ним. Лазарь в нищете проявляет терпение, смирение, кротость. Он мог бы озлобиться, и даже допустить богохульные мысли, но он этого не делает. Несмотря на поистине катастрофическую свою нищету, на неприглядность его внешнего вида и на страдания, он живет как праведник, ибо в Господе приобретает себе утешение.
Дальнейшее повествование притчи показывает нам своеобразный диалог между находящимся в аду богачом, с одной стороны, и ветхозаветным патриархом Авраамом, с другой. Богач, находящийся в пламене мучений, просит помиловать его и хотя бы немного облегчить его страдания. Но слышит в ответ от праведного Авраама: «между нами и вами утверждена великая пропасть» (Лк. 16:25). Великая пропасть, братья и сестры, это не расстояние десятков или сотен километров. Пропасть, о которой идет речь, — это состояние души, определяющей пребывание в раю или в аду. И это снова поднимает тему существования ада.
Часто можно услышать обвинение в наш адрес: вот у вас в Церкви пугают адом или такое: неужели за какое-то количество проступков человек попадает в ад на вечные мучения? Разве это справедливо?!
Братья и сестры, Бог не судит людей с точки зрения какой-то нравственной бухгалтерии: такой-то сделал столько праведных дел, поэтому он в рай, а такой-то не сделал нужно количества, поэтому ему в ад. У одного 25 хороших дел, у другого — 45, у того 30 грехов, а у того — 75. Такое представление недостойно Великого Бога и Спасителя нашего! Бог — Сердцеведец, знающий помышления и намерения человеческие. Сам Господь говорит: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои» (Ис. 55:8). Бог не просто видит поступки человека, но и видит основания и мотивы такого поступка. Мы часто принимаем злое за доброе, и, наоборот, доброе за злое. Но Господь все видит и все знает, потому и «Суды Господни истина, все праведны» (Пс. 18:10). Не по количеству дел добрых или злых осуждается, или оправдывается человек, но за внутреннее, духовное, свое состояние: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» (Мк. 7:21).
Господь смотрит на сердце человека: с кем хочет быть человек, что было его радостью во время земной жизни, к чему он стремился, чего хотел, любил или наоборот всю жизнь ненавидел кого-то? Если человек стремился быть непорочным, не делать зла, делать добро, любить и милосердствовать (ср. Пс. 118:1), то такой человек и после смерти будет с Господом, ибо сердце его открыто для источника всякого добра — Бога. А если же человек всю жизнь культивировал только худшее в себе, то, конечно, и после смерти будет с теми же злыми желаниями и помыслами, которые будут его непрестанно съедать изнутри червем неумирающим и огнем неугасающим (ср. Мк. 9:44). Ад является как бы естественной средой обитания для злого человека. Даже если поместить злого человека в рай — он превратит его в ад. Сколько примеров подобного в человеческой истории, когда человек находил, казалось бы, райское место, землю обетованную, и в несколько поколений превращал ее в пустыню и место греха. Не за порфиру и виссон, не за количество съеденных блюд попадает богач в ад, а за внутреннее свое состояние: жадность, бессердечность, идолослужение.
Наконец, в заключительной части притчи богач говорит Аврааму: «У меня пять братьев; пошли хотя бы к ним Лазаря, чтобы они, увидев его, покаялись» (Лк. 16:27-28). Но Авраам отвечает ему следующими словами: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:31). Почему дан такой ответ? Сам богач и его братья прекрасно знают Моисеев Закон, писания пророков, которые говорят о благочестивой и грешной жизни, и тем не менее, для них это ничего не значит. Они не поверили бы даже если мертвый воскрес, потому что не верят Священному Писанию. Они вообще неверующие, и даже если бы мертвый Лазарь воскрес и явился им, то они придумали бы 1001 причину, чтобы не поверить ему. И ответ Авраама богачу снова показывает, что и грех самого богача — это нераскаянность, неверие и жестокосердие.
Итак, братья и сестры, в чем назидание этой притчи? Прежде всего, напоминание всем нам о том, что жизнь человеческая быстротечна. И в ней так много искушений, так много того, что может увлечь нас и увести от Господа. Священное Писание предостерегает нас: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти» (Притч. 14:12). Одним из таких губительных путей шел богач, который воспринял свое богатство не как Божие благословение, но как самоцель и самоценность, а сам он, богач, стал даже не служителем, а прислужником при этом богатстве, так как не он управлял богатством, а богатство управляло им. И, в конечном итоге, богач приобрел только одно — вечные мучения. Мы предупреждены об опасных путях и поэтому должны уклоняться от них. Сегодняшняя притча также напоминает всем нам, что путь ко спасению всегда рядом. Рядом с нами всегда есть те, кому нужны наша любовь, милосердие, сострадание и просто поддержка. Если бы богач хотя бы раз в день вспоминал, что у ворот его дворца сидит голодный нищий, и передавал ему еду, то уже за одно это не остался бы без милости Божией. Святитель Феофан Затворник говорит: «не думайте, что Бог ищет за что осудить человека, Бог ищет за что оправдать». Будем же задавать себе ежедневный вопрос: делаем ли мы что-то оправдывающее нас перед Господом? И будем ежедневно напоминать себе, что свое будущее посмертное состояние мы начинаем приобретать уже в этой жизни. Аминь.
Проповедь в 22-ю Неделю по Пятидесятнице
Азбука, kdais.kiev.ua
Просмотрено (9) раз
