Классификация псалмов по содержанию: хвалебно-благодарственные псалмы, молитвенные, учительные и Мессианские

Псалмы, как произведения, выражающие чувства, не всегда отличаются строго-логической последовательностью изложения, в них часто наблюдаются переходы от одного предмета к другому.

По принципу преобладающего содержания экзегеты разделяют псалмы на следующие три группы: хвалебно-благодарственные псалмы, молитвенные и учительные.

1. К «хвалебно-благодарственным» принадлежат те псалмы, в которых выражается благоговение перед Богом, как Творцом и Промыслителем и благодарение за Его дары. В эту группу входят все псалмы с надписаниями «песнь», «аллилуия», «хвала» и «во исповедание».

Хвалебно-благодарственных псалмов насчитывают 55:

8, 15, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102, 107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150.

2. «Молитвенными» псалмами называются те, в которых содержатся обращения к Богу с прошениями. Внешним отличием их являются молитвенные воззвания: «Господи помилуй», «Господи спаси», «вонми» «услыши», «избави», «заступи» и т.п. К этой группе принадлежат псалмы: 3–7, 9, 12, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Псалмы 9, 27, 31, 50, 101, 119 и 142 за выражаемые в них чувства покаянного сокрушения о грехах называются «покаянными».

3. «Учительными» псалмами называются такие, в которых преобладавшим содержащем являются размышления и наставления об уповании на Бога, о Богооткровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и о других предметах веры и нравственности, излагаемых преимущественно по поводу различных обстоятельств из жизни автора или народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью «разума» или «в разум». Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42. 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 130–132, 136, 138.

Мессианские псалмы.

Кроме указанных трех разрядов псалмов, по особенной важности своего содержания выделяется в отдельную группу псалмы «мессианские» (или пророческие), в которых содержатся пророчества о новозаветных временах и преимущественно об Иисусе Христе: Его жизни и служении, Его учении, страдании, смерти, воскресении и о Церкви Его. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют, т.к. мессианские черты находятся в псалмах всех трех упомянутых групп. Поэтому их основное (преимущественное) содержание может быть и не мессианским. По способу изображения новозаветных времен мессианские псалмы делятся на два разряда: пророческие и прообразовательные.

Древние толковники, особенно отцы Александрийской Церкви, изъясняли в мессианском смысле очень многие псалмы, отыскивая в них самые малые прообразовательные черты. Для нашего же изучения достаточно взять те мессианские псалмы, в которых мессианские черты достаточно ясны и мессианское значение которых засвидетельствовали Боговдохновенные писатели Нового Завета. Таковы псалмы: 2, 8, 15, 21, 23, 39, 40, 44, 67, 68, 71, 94, 96, 108, 109 и 117.

Этот пророческий псалом предвозвещает открытие духовного царства Мессии, Который победит всех своих врагов и будет вечно царствовать.

Псалом написан Давидом (см. Деян. 4:25), во-первых после перенесения Ковчега Завета на гору Сион под живым впечатлением полученного от пророка Нафана обетования о происхождении от него Мессии (2Цар. 7), во-вторых, по поводу его побед над языческими народами (моавитянами, аммонитянами, арамеянами и др.), составлявшими против Давида сильные союзы во главе со своими царями и предводителями.

Псалом состоит из 12 стихов и по содержанию разделяется на четыре равные строфы, по три стиха в каждой.

1–3 стт. В первой строфе изображается картина возмущения язычников, которые (представляя собой беспорядочно-мятущуюся толпу) тщетно пытаются восстать против Господа и Его Помазанника (евр. Машиах, греч. Христос).

Согласно новозаветному и святоотеческому толкованию, псалмопевец Давид пророческим духом предвозвещает здесь восстание иудеев и язычников против Бога-Отца и Его Божественного Сына Иисуса Христа. Так, по изъяснению апостолов (Деян. 4:25–27) это пророчество с буквальной точностью исполнилось в восстании иудеев и язычников на Иисуса Христа (Мф. 27:23–25; Лк. 23:18–23), требовавших крестной смерти Спасителя по наущению и под руководством первосвященников и старейшин (Мф. 26:57; 27:1; Лк. 22:66–67; Ин. 11:47). В этом восстании принимали участие и язычники в лице представителей римской власти – Ирода, Понтия Пилата (Лк. 23:7–12; Mф. 27:2), в также в лице римских воинов (Мф. 27:27; Ин. 19:2–3). Позднее, в первые века христианства, пророчество исполнилось в бывших тогда гонениях на Церковь Христову, поднимаемых иудеями и язычниками, окончательное исполнение его последует пред вторым пришествием Христовым в лице антихриста, которого, по свидетельству Слова Божия, Господь поразит «духом уст Своих» (2Сол. 2:8; Откр. 13:7–18.

В ст. 3 указана цель восстания – желание освободиться от повиновения Господу и Христу Его, а также от исполнения Закона (в частности, Евангельского Закона), который для исполняющих его является благим и легким игом, а для отвергающих его – препятствием предаваться похотям плоти – тяжелыми «узами», стесняющими свободу. «Расторгнем узы Их и отвергнем от нас иго Их» (ст. 3).

4–6 стт. Во второй строфе «изображается отношение к возмущению язычников Бога Отца. С недосягаемых высот неба в спокойном величии Господь как бы посмеивается над неразумными усилиями возмутившихся язычников, долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления. Когда же кроткие меры долготерпеливого снисхождения Божия не окажут вразумительного воздействия, тогда Господь разразится на них страшным гневом Своим, и они подвергнутся великому смятению и наказанию.

Это пророчество исполнилось над современниками Иисуса Христа, осудившими Его на смерть, в событиях разрушения Иерусалима и храма и в рассеянии их по разным странам, а далее его исполнение можно видеть в постепенном падении языческой римской империи, притеснявшей христиан и воздвигавшей гонения на Церковь Христову. «Я помазал Царя моего над Сионом, святое горою моею» (ст. 6) – таков ответ Бога-Отца на замыслы восставших иудеев и язычников. В переводе Семидесяти ответ дан от лица мессии – Помазанника Господня: «Я поставлен от Него Царем над Сионом, святою горою Его». Гора Сион, над которой Мессия-Христос по человечеству поставлен царем Богом-Отцом, здесь, как во многих других местах Ветхого Завета, – образ Церкви Христовой, имеющей вселенский характер (ср. Ис. 2:2–4; 62:1–2; Мих. 4:1–3 и ср. Лк. 1:33–33), Главой которой является Христос.

7–9 стт. В третьей строфе говорящим является Сам Мессия. Он возвещает о Себе, что Бог родил Его прежде вечности и дал Ему все народы земли. «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Проси от Мене, и дам Ти языки … одержание Твое концы земли. Упасеши я жезлом железным…». «Жезл железный» – образ непреоборимой духовной власти Мессии – пастыря народов. По вдохновении свыше псалмопевец выражает в этой строфе учение о предвечном рождении Мессии – Сына Божия из существа Бога-Отца по Божеству и о воплощении Его во времени по человечеству, а также о духовном владычестве Его над всеми народами.

10–12 стт. В четвертой строфе псалмопевец от своего лица обращается к возмутившимся с вразумительным увещанием смириться пред Господом и Его Помазанником, оказывать почтение Господу и Его Сыну и начать свое нравственное исправление, чтобы не погибнуть от имеющего вскоре возгореться гнева Божия.

Как видно из надписания, псалом был написан Давидом. Сравнивая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, можно полагать что он воспет был им в юные годы при созерцании звездного неба в одну из светлых ночей, проведенных им у стад отца его на вифлeeмcких полях, вскоре после его помазания пророком Самуилом на царство, когда ему сообщено было благодатное освящение Божие, возвысившее его природные поэтические дарования и другие естественные силы (1Цар. 16:13).

Содержание.

Псалом представляет собой хвалебную песнь Богу-Творцу и Промыслителю вселенной. Слава о величии Божии по словам псалма, распространяясь по всей земле, восходит превыше небес. Это величие и слава, особенно в звездном небе, так поразительны и внушительны, что побуждают к прославлению Бога даже грудных детей, которые своим неиспорченным сердцем особенно чувствуют проявление Божества в мире и радостным, хотя бессознательным, лепетом изрекают хвалу Господу, через это младенцы являются обличителями врагов Божиих, т.е. нечестивцев, которые в своем ослеплении не видят творческих и промыслительных действий Божиих в мире.

Сопоставляя безмерное величие Божие с положением в мире человека, псалмопевец выражает недоумение, почему Господь обращает особенное внимание среди тварей на человека и, при всех его недостатках, посещает его таков великой милостью, что дарует ему великие права на земле, делая его как бы богом среди окружающих его тварей. В силу этих преимуществ человек только временно является умаленным по сравнению с ангелами. Словом, нет существа на земле, над властелином, благодаря тем дарам, которые находятся в его распоряжении. Так заканчивается этот псалом.

2 ст. Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия (ср. Рим. 1:20). Но божественное величие и слава не ограничиваются землею, они простираются превыше небес, открываясь в высшем мире ангелов, которые, благоговейно проникая в тайны великих дел премудрости Божией (1Пет. 1:12; Ефec. 3:10), непрестанно славословят Его. Эту мысль псалмопевец и выражает в словах: «яко взятся великолепие Твое превыше небес».

3 ст. Прославление детьми величия Божия, о котором говорится в этом стихе, является пророчеством о событии, совершившемся во время торжественного входа Иисуса Христе в Иерусалим, когда еврейские дети восклицанием «осанна» славили Христа, как Мессию, и посрамили Его врагов – книжников и фарисеев (Мф. 21:15–17). Поэтому этот стих поется в качестве прокимна на праздник Входа Господня в Иерусалим.

6–8 стт. Под «славою и честию», которыми Господь увенчал человека, в буквальном смысле следует разуметь образ Божий и подобие Божие в человеке, не затемненные грехопадением. Но этим смыслом содержание стиха не исчерпывается. По изъяснению Послания к Евреям, пред пророческих взором псалмопевца при изображении им человека в этом псалме предносился образ обетованного Спасителя, Сына Божия, единосущного Богу Отцу, Который в своем воплощении земной жизни и особенно в искупительных страданиях на некоторое время унизил Себя пред ангелами (Евр. 2:9), но затем, в воскресении и вознесении на небо Бог Отец даже по человечеству увенчал Его славою и честию и все покорил под ноги Его (Евр. 2:6–9, 1 Kop. 15:27), сообщив Ему всякую власть на небе и на земле (Флп. 2:9–11). Первозданные «честь и славу» искупленное Иисусом Христом человечество вновь приобретает в Царстве благодати чрез веру в Искупителя, что доказывается бесчисленными чудесами, совершенными святыми праведниками именем Господа Иисуса во исполнение Его обетования (Мф. 26:17–18). Еще более проявится честь и власть святых в будущем веке, где они будут сонаследниками и соучастниками во власти и славе Спасителя в царстве Отца Небесного, когда, по словам апостола Павла, «будет Бог всяческая во всех» (1Кор. 15:28).

Надписание псалма («столпописание») указывает на важность его содержания; по объяснению св. апостолов и отцов Церкви, в этом пророческом псалме содержится учение о победе Иисуса Христа над смертью и Его славном воскресении.

Из содержания псалма видно, что он написан вдали от святилища, во время пребывания псалмопевца среди язычников. В таком положении Давид был в Секелаге, у Филистимского царя Анхуса, когда спасался от преследований Саула (1Цар. 27).

Содержание псалма.

1–6 стт. Псалом начинается молитвой, в которой псалмопевец исповедует пред Богом чувства великой преданности и любви. Он оставался верным Богу даже и тогда, когда он был поставлен в условия жизни среди язычников, имея перед собой много соблазнов впасть в идолопоклонство. Уверенный в том, что Господь не требует от изгнанника, лишенного возможности находиться в среде избранного народа, благоугождения жертвами, псалмопевец говорит, что он не соединялся с нечестивыми, и даже именами их богов не осквернил своего языка. Он понял в своем изгнании, что истинное благо состоит не в наследии земельного удела, а в самом Боге, Который есть удел и доля его.

7–11 стт. Далее псалмопевец благодарит Господа, вразумившего его так понимать свое благо в Боге и благоволившего приблизиться к Нему настолько, что он всегда представлял Его одесную себя, и потому считал себя безопасным во всех бедствиях, предаваясь духовной радости и надеясь, что даже смертная плоть его упокоится в надежде воскресения, так как Бог не оставит души его во аде и не даст святому Своему видеть тление. Таким образом Бог открыл псалмопевцу путь к вечной жизни и к вечному блаженству в Боге.

5 ст. «Господь часть достояния моего и чаши моея». Частью достояния или наследия у ветхозаветных евреев назывался земельный удел на священной земле Палестины, который получали по жребию из чаши.

6 ст. «Ужя нападоша ми в державных моих (т.е. межевые веревки прошли по лучшим местам), ибо достояние мое державно есть мне». Псалмопевец по связи с предшествующим стихом высказывает ту мысль, что верность и служение Господу Богу для него – самый лучший удел, высшее благо.

7 ст. «Еще же и до нощи наказаша мя утробы моя», т.е. моя совесть и помыслы вразумляют и наставляют меня даже ночью, что Ты, Господи, есть наилучшее достояние, говорит псалмопевец.

8–9 стт. Псалмопевца укрепляет во всех обстоятельствах глубокое духовное сознание пребывания в Боге. Это чувство постоянной близости Бога ему дороже всего.

10 ст. «Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления». По объяснению свв. апостолов Петра и Павла, этот стих содержат в себе пророчество о воскресении Христовом. Св. апостол Петр в речи своей к народу в день Пятидесятницы убедительно заявил, что, Давид никак не мог сказать этого о себе самом; ибо всем известно, что он умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. О ком же, спрашивается, это говорит Давид, что душа Праведного не осталась во аде, а тело Его не испытало тления? «Давид был пророк, продолжает св. апостол, он провидел Духом Святым воскресение Христа Спасителя, и потому и говорит, что не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела тления; Господь Иисус Христос воскрес и вознесся с нею на небо» (Деян. 2:24–28).

Точно так же изъяснил это пророчество псалма в апостол Павел в своей проповеди в Антиохии (Деян. 13:34–37).

11 ст. Словами этого стиха, по толкованию апостола Петра, изображаются спасительные последствия для всего человечества славного воскресения Спасителя, которые состояли в том, что Спаситель открыл верующему человечеству путь к вечной жизни и вечному блаженству. Таким образом слова псалма о нетлении Праведника чрез Иисуса Христа исполнились и на Давиде, которого Победитель смерти вместе с другими ветхозаветными праведниками вывел из ада и приобщил к полноте Своего блаженства.

«В конец, о заступлении утреннем». Это пророческий псалом о распятия Иисуса Христа на Голгофе. Ср. Ис. 52:13~– 53:12.

Историческим поводом к написанию этого псалма послужило гонение Саула на Давида в пустыне Маон. Окруженный со всех сторон воинами Саула, Давид оказался в безвыходном положении, и только внезапное нападение филистимлян на Израильское царство, отвлекшее Саула, избавило Давида от рук Саула и неминуемой позорной смерти (1Цар. 23:24–26). Давид, внутренне переживший тогда как бы самые мучения и смерть от неправедных гонителей, описал в псалме не только свои собственные страдания, но по вдохновению Божию предызобразил также поругание, страсти и смерть своего великого Потомка, Господа нашего Иисуса Христа.

По содержанию псалом разделяется на две части (стт. 1–22 и стт. 23–32). В первой части (стт. 1–22) предызображаются страдания и смерть невинного Праведника. Псалмопевец в молитвенном вопле выражает жалобы на то, что он оставлен Бегом, в то время как тяжелые обвинения, возводимые на него, отдаляют надежду на спасение, но он не отчаивается (2–3 стт.). Страдалец уверен, что Господь поможет ему так же, как Он помогал отцам и предкам его во всякой нужде, когда они с верою обращались к Нему (4–6 стт). Он находится в самом бедственном положении, враги же насмехаются над ним, злорадствуют и богохульно глумятся над его благочестивым упованием на Бога (7–9 стт.). Страдалец с молитвенным воплем снова обращается к Богу, указывая на тяжесть своего положения, на озлобление своих врагов и необходимость скорой помощи. Злобные враги со всех сторон окружили его, как дикие звери, и ждут его смерти (12–14).

Далее в стт. 15–22 первой части псалмопевец яркими чертами изображает картину мучительной казни и ужасной смерти, какой желают предать его враги. Вследствие мучений силы его истощились; кости вывихнуты, сердце потеряло свою крепость; палачи же, подобно голодным собакам, напали на него, пронзили руки и ноги его; кости его, вследствие мучительного висения, напрягались и высовывались на теле, и вся эта страшная картина страданий служит потешным зрелищем для палачей, которые делят его одежды. Один Бог может спасти его, и он взывает к Нему о скорой помощи и избавлении от смертной опасности.

Вторая часть псалма (стт. 23–32) содержит в себе благодарственную молитву за спасение.

По ясности пророчеств о крестных страданиях Спасителя 21-й псалом можно сравнить только с 53-й главой книги пр. Исаии. Этот псалом, как и пророчество Исаии в 53 гл., написан как бы у подножия Голгофы. Стихи 1, 8, 9, 17–19 приводятся в Евангелиях как пророчества о страданиях Спасителя (Пс. 21:1~= Мф. 27:46; Пс. 21:8~= Мф. 27:39; Пс. 21:9~= Мф. 27:43; Пс. 21:17~= Мф. 27:27; Пс. 21:18~= Лк. 23:35; Пс. 21:19~= Мф. 27:35; Мк. 15:24; Лк. 23:34; Ин. 19:24). Также как и евангелисты, отцы Церкви единодушно видели в этом псалме пророчество о страданиях и прославления Богочеловека Иисуса Христа и на пятом Вселенском соборе осудили одного из неблагомыслящих церковных учителей (Феодора Мопсуетского), который понимал этот псалом только в историческом смысле (т.е. только в приложении к Давиду) и отвергал пророческий и мессианский смысл, засвидетельствованный в Евангелиях.

2–3 стт. «Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил Мя еси?». Повторение указывает на тяжкую скорбь праведного Страдальца, оставленного Богом. Господь Иисус Христос произнес эти слова на кресте на общеупотребительном тогда арамейском языке: «Или Или! лима савахвани = Боже, Боже мой: почто Ты меня оставил?» (Мф. 27:46). Эти слова выражают невыразимую скорбь Невинного Страдальца, испытавшего на кресте чувство богооставленности за грехи людей. Прекрасным объяснением смысла этих слов служит свидетельство апостола Павла в Посл. к Евр. 5:7–9.

7 ст. «Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков». Эти слова указывает на крайнюю степень унижения Божественного Страдальца, когда Он, по свидетельству евангелистов, был предметом презрения и глумления у иудейской толпы (Мф. 27:39–47). Страдания Спасителя как бы лишили Его человеческого облика, и неверующие иудеи с пренебрежением отворачивались от поруганного Страдальца (Лк. 23:35).

8–9 стт. Подробности глумления над невинным Страдальцем, о которых пророчески предсказывается в этих стихах, буквально исполнились на Иисусе Христе при распятии (Мф. 27:39–47; Лк. 23:35).

13–14 стт. Здесь изображается картина жестокости врагов невинного Страдальца. Враги сравниваются сначала с молодыми васанскими волами (т.е. с самыми сильными быками, вскормленными на тучных пастбищах Васанской возвышенности и потому самыми сильными и свирепыми), а далее они же сравниваются со львами, раскрывающими свои пасти и рыкающими, ищущими добычи.

15–16 стт. В этих стихах псалмопевец изображает внутренние страдания Спасителя, вызванные внешними мучениями. От неимоверных страданий силы Страдальца истощились и стали подобны воде, вылитой на землю и испарившейся. Сердце Его потеряло свою крепость и, подобно воску от огня страданий растаяло «посреде чрева», т.е. внутри, в душе. «Кости разсыпашася», т.е. расшатались и как бы отделились от тела, лишив его крепости. Его сила, подобно черепку, от обожжения потерявшему свойства мягкости глины, иссохла и как бы уничтожена. Язык прилип к гортани от внутреннего изнеможения и жажды, как одного из самих сильных мучений распятых (Ин. 19:28–29). «В персть смерти свел Мя ecи», т.е. ужасные страдания свели Невинного Страдальца в состояние сухой могильной земли или смерти, или, другими словами, Он замучен до смерти.

17–19 стт. Враги Невинного Страдальца здесь получают новые сравнения: они уподобляются стае свирепых собак, нападающих на добычу, и «скопищу злых» людей, которые безжалостно «пронзили руки и ноги страдальца», т.е. пригвоздили Его ко кресту. «Исчетоша вся кости Моя», т.е. кости распинаемого от мучительного висения так напрягались и высовывались, что их можно было бы без труда пересчитать, если бы кто из присутствующих пожелал это сделать. Злорадное издевательство врагов Страдальца, которые любовались ужасным зрелищем, выражается далее в следующих словах псалма: «тии же смотриша и презреша Мя» (Лк. 23:25). «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (ст. 19). Св. евангелист Иоанн Богослов приводит эти слова как пророчество, исполнившееся при распятии Господа, когда воины взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, а затем бросили жребий на хитон, который был не сшитый, а тканный весь сверху (Ин. 19:23–24; Мф. 27:35; Мк. 15: 24; Лк. 23:34).²

Вторая часть псалма (стт. 23–32) содержит в себе благодарственную песнь псалмопевца за чудесное спасение от Бога. Псалмопевец обещает прославлять Бога среди своих братьев, т.е. единоплеменников, возвещать чудные свойства и действия спасительного Промысла Божия. С прославлением устами он обещает соединить прославление и благодарение действием, а именно, он принесет благодарственную жертву Богу, в которой будут принимать участие все люди, как богатые, так и бедные, причем участие в этом жертвенном пиршестве будет сообщать им жизнь вечную, и они преемственно из рода в род будут возвещать о славе Божией на земле.

В 27 стихе: «Ядят убозии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его: жива будут сердца их в век века», по толковании православных экзегетов, содержится пророчество о животворящем хлебе (таинстве Евхаристии), о котором пришедший на землю Спаситель проповедал, что он вводит человека в жизнь вечную (Ин. 6:51–56). Ветхозаветные жертвенные пиршества, прообразовавшие таинство Евхаристии, не сообщали их участникам жизни вечной.

Большинство богослужебных песнопений Великой Пятницы, когда Церковь воспоминает страдания Господа, составлены из стихов 21-го псалма, предвозвещающих Голгофские страсти Спасителя, которые в этот день повторяются за богослужением несколько раз.

Стихи 2–4 служат 1-м антифоном на Воздвижение (2-ой антифон из Пс. 73).

Стих 27 употребляется как молитва перед вечерней трапезой.

Из надписания и сходства содержания этого псалма с Пс. 14 (ср. Пс. 23:3–4 и Пс. 14:1–3) следует, что поводом к написанию его, так же как и Пс. 14, послужило перенесение Ковчега Завета из дома Аведдара в Иерусалим (см. 2 Царств.6), точнее, момент внесения святыни в небольшие ворота древней крепости на г. Сион.

Содержание.

1–6 стт. Господь, благоволивший избрать Свое местопребывание на горе Сион, велик и всемогущ: Ему принадлежит вся земля и все живучее на ней как Творцу вселенной (1–2). Далее указываются нравственные качества, какие должны иметь все «ищущие Бога» (см. ст. 6), желающие взойти на святую гору Господню, чтобы приблизиться к Господу и удостоиться Его благословения и милости. Эти качества: удаление от злых дел («неповинен руками»), чистота сердца и мыслей («чист сердцем»), верность Богу и ближним, исключающая клятвопреступление (3–6).

7–10 стт. Небольшие врата иевусейской крепости на г. Сион, через которые должен пройти Царь славы в сопровождении торжественной процессии, должны быть полностью открыты, чтобы через них могли пройти левиты, несшие на плечах Ковчег Завета, на крышке которого имелись изображения херувимов. Ворота эти называется «двери вечные», вероятно, в том смысле, что они были очень древними воротами иевусейской крепости. После того, как было дано повеление об открытии ворот («Возьмите, врата, князи ваша…»; РПС: «Поднимите, врата, верхи ваша… и войдет Царь славы»), Давид, возглавлявший священную процессию перенесения Ковчега, торжественно вошел в город, на гору Сион, которая с этого времени стала святым местом, жилищем Царя славы, Господа сил, всемогущего Владыки.

Слова стихов 7–10: «Возьмите врата князи (верхи) ваша, и возьмитеся врата вечная, и внидет Царь славы» и т.д., по святоотеческому толкованию, в духовном смысле, относится к событию вознесения Господа Иисуса Христа на небо. Под «вратами вечными» разумеются врата духовные, под «Сионом» – небо, куда вознесшийся Господь вступил как в некоторый храм, врата которого до этого времени были заключены грехом (Евр. 9:8–24). «Пророк предызображает, – говорит блаженный Феодорит, – Владычнее восшествие на небо и показывает лики ангелов, из которых одни предшествуют Владыке Христу, а другие свыше вопрошают и желают познать, что значит это чудное зрелище».

Такое толкование 7–10 стихов псалма основывается на том, что небо, на которое вознесся Господь, во многих местах Св. Писания в образном смысле называется Сионом, святилищем, Иерусалимом (Евр. 9:8–24; 12:22; Откр. 21:1–10 и др.).

Псалом этот читается готовящимся к причащению св. Тайн, с принятием которых Господь вселяется в них, как в храмы Свои; кроме того – при освящении храмов и при внесении мощей в храм.

Начальный стих псалма: «Господня земля и исполнение ее» (ст. 1) – употребляется при печатании гроба на погребении.

Этот псалом Давида заключает в себе пророчество о воплощении и искупительной жертве Христа Спасителя (Евр. 10:5–7).

Содержание и повод к написанию.

2–11 стт. В первой части псалмопевец вспоминает об уже пережитых опасностях, прославляет Бога за спасение от них (2–4) и учит, что лучшее выражение благодарности Господу и истинное служение Ему заключается в надежде на Него, исполнении Его воли (5–9) и исповедании Его милостей и спасения в «собрании великом» (10–11).

12–18 стт. Вторая часть псалма, буквально совпадающая с текстом Пс. 69. Псалмопевец молит Бога об избавлении от вновь постигших его бедствий, признает свою греховность (ст. 13) и взывает о помощи: да постыдятся ищущие души его и да возрадуются надеющиеся на Господа (I4–18 стт.).

Под бедствиями, уже прошедшими для псалмопевца, описанными в первой части, можно разуметь гонения Давида от Саула, а под переживаемыми бедствиями – гонения от Авессалома. Весь псалом написан по поводу этих гонений.

2–4 стт. «Твердо уповал я на Господа» (ст. 2а). Псалмопевец много вытерпел, но эти страдания не ослабили его веры, он всегда оставался преданным Господу, и Господь услышал его вопль о помощи и освободил от бедствий. «Страшный ров» – ров страдания, глубокие, сильные бедствия; «тинистое болото» – т.е. неустойчивая колеблющаяся почва, означает беспокойную и полную опасности жизнь псалмопевца. Господь вывел его из этого рва и тины, дал твердое и безопасное существование. Сообразно изменившемуся положению и песни псалмопевца изменились: вместо прежних, молитвенно-просительных, он стал слагать новые – благодарственно-хвалебные. «И увидят многие и убоятся, и будут уповать на Господа» (4б). Чудесная помощь и спасение псалмопевца от бедствия настолько поразительны, что должны были во всех людях, знающих историю его жизни, вызвать благоговение перед Богом и веру только в Него, а не в свои силы.

5 ст. Исходя из своего опыта спасения в Боге, псалмопевец переходит к поучению других и называет блаженным человека, «который на Господа возлагает надежду свою», а не на гордых и уклоняющихся ко лжи. Под последними разумеются нечестивые, обладающие, однако, ценными в глазах людей внешними средствами зашиты в виде силы, богатства или своего высокого положения. Надежда на них обманчива, говорит псалмопевец.

6 ст. Господь милости проявляет над людьми верными Ему во множестве чудесных дел, в таком множестве, что их невозможно и перечислить.

7–9 стт. «Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил Ми еси: всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рех: се прииду, в главизне книжне писано есть о Мне: еже сотворити волю Твою, Боже Мой, восхотех».

Бог не требовал от гонимого псалмопевца соблюдения обрядового закона: ни жертвы (кровавой), ни приношений (бескровных), ни всесожжений, ни жертвы о грехе, но взамен этого Бог, согласно переводу Семидесяти: «уготовал мне тело» (греч. σώμα), т.е. благоволил, чтобы праведник служил Ему всем своим существом: мыслями, чувствами и поступками. Слово σώμα означает здесь человека с душой и телом. В масоретском тексте вместо «уготовал Мне тело» – другое чтение: «открыл мне уши». На этот призыв Бога о служении Ему всем своим существом псалмопевец отозвался с радостным чувством: «тогда я сказал: вот я иду». Об этом послушании «писано в свитке книжном», т.е. в свитке книги Закона, которым это послушание налагалось на человека Богом, как внешнее требование и повеление. Для псалмопевца это послушание являлось не только внешним требованием закона, но и внутренним влечением его духа («я желаю исполнять волю Твою»); в своей деятельности и жизни он всегда руководился этим послушанием: «закон Твой у меня в сердце», т.е. он составляет неотъемлемое внутреннее достояние, которое не может оставаться не выраженным во вне.

Замена жертвоприношений духовный служением Богу – мыслями и поступками, указывала, что для Бога ценны не самые предметы жертвоприношений, а для человека благотворен не самый процесс совершения обрядов, но возвышенное, внутреннее состояние приносящего, которое должно исходить из понимания смысла идейной стороны внешнего действия.

Этим фактом невменения псалмопевцу в грех несоблюдения обрядовой стороны закона и замена последней другим видом служения Богу предсказывалось то, что закон имеет не вечное значение, но временное и должен быть заменен высшим, чем обряды, видом Богослужения. Это полностью осуществилось с пришествием Мессии: закон Моисеев потерял свое обязательное значение и заменился служением Богу «духом и истиною» (Ин. 4:23).

В послании к Евр. 10:4–10 стихи 7–9 псалма объясняется как пророчество о временном значении ветхозаветных жертв и замене их, по предвечному Совету Св. Троицы, искупительной жертвой воплотившегося Сына Божия: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и овнов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне… Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже»… Отменяет первое, чтобы поставить второе. По сей то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа».

В самом контексте стт. 7–9 псалма имеется указание на его мессианский смысл: «в свитке книжном написано о Мне» (ст. 8). Если разуметь здесь Давида, или любого другого ветхозаветного праведника, то ни в одном месте священных книг о нем нет такого пророчества. Между тем, еще в начале кн. Бытия говорится о Мессии как о «Семени жены», которое сотрет главу змия, уничтожит его власть над миром (ср. Быт. 3:15). И только к Мессии-Христу с буквальной точностью могут быть отнесены и слова псалмопевца о том, что он всегда носил закон «в сердце», всегда был верен Богу.

Личность Давида в данном случае была прообразовательной: его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному исполнению Его воли, все это нашло полное и точное осуществление в служении Мессии-Христа, семени Давида по плоти и Сына Божия по существу.

10–11 стт. Правду, спасение, милость и истину Господни псалмопевец «возвещал… пред собранием великим», т.е. увековечил в составленных им песнях, имевших церковно-общественное употребление.

12–18 стт. Содержание второй части псалма представляет молитву псалмопевца о спасении его от опасностей, переживаемых во время новых гонений (от Авессалома), которые он признает наказанием за грех. «Милость и истина Твоя да охраняют меня непрестанно». «Постигли меня беззакония мои… их более нежели волос на голове моей» (ст. 13). Давид сознает и исповедует пред Богом тяжесть своего греха с Вирсавией (ср. Пс. 37). Чем сильнее были его бедствия и чем безвыходное казалось его положение, тем большее злорадство проявляли враги его (16 ст.). Поэтому он и молит Бога помиловать и защитить его, и не дать врагам восторжествовать, и этой защитой наполнить радостью «ищущих Господа», чтобы и они как и он сам увидели и убедились, что единственным источником спасения, «помощником и защитником» является Господь.

Псалом имеет особое надписание: «Песнь о Возлюбленном», РБ «Песнь любви». По толкованию св. отцов он является пророческим псалмом о Христе, Его Церкви и Божией Матери. Написан по поводу бракосочетания Соломона с египетской царицей.

В первой половине псалма (стт. 2–8) описывается величие Жениха, который представлен человеком необыкновенной красоты, обладающим совершенствами: всепобеждающим даром слова, могущественным героем, побеждающим всех врагов, царем праведным, славным и вечным, ибо престол его пребывает «в век века».

Во второй части (стт. 9–17) псалмопевец в таких же ярких и величественных образах представляет Невесту и описывает брачное торжество возлюбленных. Жених облачен в самые лучшие одежды, благоухающие смолистыми ароматами. В чертогах из слоновой кости Его встречают приветствиями участницы торжества – царские дочери. К нему в сопровождении последних приводится Невеста, сияющая золотом, разноцветными одеждами из дорогих тканей. Псалмопевец по этому поводу обращается к Невесте с увещанием о том, чтобы она всецело отдалась своему Жениху, забыв свое родство с прошлым, чтобы возлюбила Его всем сердцем, признала в Нем своего Господа и поклонилась Ему. Этим она привлечет к себе Его любовь и удостоится от Него великих милостей и славы: Ей будут поклоняться все знатные земли, сыновья Ее будут князьями по всей земле, а имя Её будет вечно славиться.

2 ст. «Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела моя цареви: язык мой трость книжника скорописца». «Отрыгну» – изливаюсь. Сердце псалмопевца, исполненное творческого вдохновения, уподобляется переполненному сосуду. Слова его, под влиянием пророческого вдохновения, также быстро сходят с языка, как быстро и легко движется палочка для письма в опытной руке писца, пишущего под диктовку.

3 ст. Черты, которыми описывается возлюбленный в духовном смысле, могут быть приложены только к Иисусу Христу, как Богочеловеку. Под «красотою» Возлюбленного разумеется духовная красота Иисуса Христа и по Божеству и по человечеству, вследствие тесного соединения двух естеств в одном лице Его (Евр. 1:3).

Выражение «Благодать излияся во устнах Его» – указывает на полноту благодати учения Спасителя, словам евангельского благовестия Которого дивились слушавшие Его народы (Лк. 4:22).

4–5 стт. (наизусть) Меч, в духовном смысле, служит образом силы Христовой, которой Он восстановил вселенную и победил ее врага диавола (так учит святитель Иоанн Златоуст). «Наляцы, (натяни, т.е. лук) и успевай (поспеши), и царствуй». Иисус Христос изображается под видом воинственного героя, выступающего на борьбу с врагами царства Божия. Целью доблестных подвигов Героя служит насаждение на земле истины, кротости и правды.

6 ст. Действия Божественного Героя сопровождаются чудесами всемогущества Божия и вполне достигают желаемых результатов. Острые стрелы Его метко попадают прямо в сердца людей.

Под «мечом» и «стрелами» в духовном смысле, по толкованию св. отцов Церкви, разумеется слово Божие, которое, подобно острию меча или стрелы, уязвляет сердца людей, т.е. имеет необычайную силу действенности (ср. Евр. 4:12). Такою всепобеждающею силою действительно обладало, по свидетельству Евангелистов, благодатное учение Христа Спасителя (Лк. 4:22–32).

Кроме того, под «мечом» и «стрелами», по учению отцов Церкви, можно разуметь также свв. апостолов, которые посланы были Христом в мир «проповедать слово Божие», т.е. Евангелие всей твари (Мк. 16:15). Отсюда и поражение мечом и стрелами народов следует понимать в духовном смысле, разумея под ним обращение язычников ко Христу.

7–8 стт. Помазание – священное действие, совершавшееся в Ветхом Завете над пророками, царями и первосвященниками для сообщения им даров Св.Духа, необходимых для прохождения их высокого служения; в отношении к Иисусу Христу помазание означает посвящение Его в тройственное служение роду человеческому: пророческое, царское и первосвященническое. Жених помазан, по словам псалмопевца, «паче причастник Своих», т.е. в несравненно большей степени, чем все другие ветхозаветные помазанники; Он обладает полнотой даров Св. Духа (ср. Ис. 11:2), которой не имели первосвященники, цари и пророки, ибо они были лишь прообразами Мессии – Христа. Слова 7–8 стихов в послании к Евреям 1:3–4 отнесены к Иисусу Христу, Сыну Божию, прославленному и превознесенному Богом в воскресении и посаждении Его одесную престола величествия на высоких, когда Он унаследовал имя преславнее паче ангелов (Евр. 1:3–4),

9–17 стт. В образе брачного торжества, описанного в этих стихах, псалмопевец пророчески представляет таинственный союз Христа с Церковью. Изображение Иисуса Христа под образом Жениха, а Церкви под образом Невесты употребляется во многих местах Священного Писания. В Исх. 20:5~отношения Бога к народу еврейскому уподобляются отношениям между мужем и женою. В книге Песнь Песней эта мысль раскрывается с наибольшею полнотою и подробностью. Этот образ употребляется также у пророков (Ос. 1–3; Ис. 5:1–7; Иер. 2:2; Иез. 16:3~и др.). В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа Женихом, имеющим невесту, и гласом любви говорящим с нею, а себя другом Жениха, с великою радостью внимающим этой беседе (Ин. 3:29). Сам Спаситель назвал учеников Своих сынами чертога брачного, а Себя – Женихом, вступающим в союз с Церковью (Mф. 9:15). Затем Царство Небесное Он уподобил царю, празднующему брак своего сына, и девам, готовящимся встретить жениха (Мф. 22:2; 25:1). Св. апостол Павел в послании к Ефесянам учит о Церкви, как о невесте Иисуса Христа (Еф. 5:25–27). В Апокалипсисе св. Иоанна говорится о духовных браках Иисуса Христа (Откр. 19:7; 21:2).

В ст. 10 под «царицею», украшенною позлащенными, преиспещренными одеждами, ставшею после встречи с Женихом своим по правую сторону Eго, по толкованию св. отцов, нужно разуметь Церковь Христову, состоявшую сначала из евреев, а потом обнявшую все народы и получившую вселенский характер. Красота Невесты и блеск украшающих ее одежд указывают на чистоту и святость Церкви, которая, по учению апостола Павла, очищается и освящается Христом, чтобы предстать Ему как жениху, в качестве невесты славною Церковью, не имеющею пятна или порока (Еф. 5:25–27).

Кроме того, по богослужебному толкованию Православной Церкви, под «Царицей» можно также разуметь Пречистую Богородицу, Деву Марию. Она, как честнейшая Херувимов и славнейшая Серафимов, стоит ближе всех верующих душ к прославленному Спасителю. Поэтому слова 10 стиха произносятся на проскомидии, когда вынимается частица из просфоры в честь Богородицы, а слова ст. 11-го: «Слыши Дщи и виждь и приклони ухо Твое» и стиха 18-го: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде» поются в качестве прокимна перец чтением Св. Евангелия в Богородичные праздники. Очевидно, что Православная Церковь в словах данных стихов усматривает пророчество о славе Богоматери.

Под «дщерями царей» и различными девами, шествующими в храм Царя, по толкованию отцов Церкви, в духовном смысле разумеются различные языческие народы, принявшие учение Христа после евреев и составившие с ними одну Церковь.

Стт. 4–5: «Препояши меч Твой на бедре Твоей, Сильне,…» и т.д. читаются при облачении священника.

Время и повод написания Псалма можно определить из его содержания. В псалме описывается торжественное шествие (25–27 стт.) перед Ковчегом Завета (27 и 2 стт.), в котором принимал участие весь народ (27–28). При этом несении Ковчега в Иерусалим (19 ст.) с востока (5 ст.) Господь восхваляется за многочисленные блага, оказанные Его народу: дарование обетованной земли, закона Моисеева и особенно, торжества над врагами. Вследствие необыкновенной сжатости выражений, недостаточной ясности текста и обилия образов этот псалом считался наиболее трудным для объяснения, «крестом для умов и укором для толковников».

Содержание.

Да восстанет Бог и рассеет врагов, как дым. Праведники же да возрадуются (2–4). Пойте Господу, Который является отцом сирот (5–6). Он освободил узников от оков, провел чрез пустыню до Синая (7–8). Бог в нужде подкреплял и защищал свой народ от врагов и назначил ему уделы для мирной и счастливой жизни (9–15). Тщетна зависть высоких гор Сиону, так как Господь на нем останется пребывать навсегда (16–17). Господь всемогущ: у Него тьмы колесниц, Он восшел на высоту, пленив плен (10–19).

Будем благословлять Господа, нашего спасителя, ибо Он сокрушил всех врагов Своих, куда бы они ни скрылись (20–24). Этот грозный и великий Господь торжественно восходит на гору Сион, сопровождаемый хором певцов и музыкой, окруженный предводителями колен (25–28). Ему здесь будут приносить дары египтяне и другие цари (29–32). Царства земные! Воспевайте Господа, воздайте славу Ему, ибо Он дает силу и крепость народу Своему (33–36).

2 ст. «Да восстанет Бог». Здесь разумеется древний обычай брать в военный поход Ковчег Завета, который воодушевлял воинов и являлся символом присутствия Божия

3–4 стт. Перед Богом не устоят никакие враги: разбегутся, исчезнут, как дым в воздухе, как воск, тающий от огня. Спасенные же Господом возвеселятся и возрадуются пред Ним.

5–7 стт. Псалмопевец приглашает всех воспевать всемогущего Бога, «шествующего на небесах», ибо Он Отец сирот, защитник вдов, освободитель узников.

Далее с 8 стиха псалмопевец перечисляет многочисленные благодеяния, явленные Господом Своему народу с самого начала его исторической жизни: в пустыни (стт. 8–11), при вселении в Ханаан (стт. 12–15), на Синае (стт. 16–19), во время судей и т.д.

19 ст. «Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтобы и из противящихся могли обитать у Господа Бога» (рус. перевод «принял дары для человеков» неточен: нужно «от человеков»). Данное место содержит гимн Богу за Его помощь при овладении Сионом, которым до Давида владели иевусеи. После освобождения на гору Сион был перенесен Ковчег Завета. Описание победного шествия Бога сближает этот факт с сошествием Христа во ад и восшествием на небо, когда из ада, как непобедимой твердыни, захватывавшей и содержавшей в своем плену всех умерших людей, Христос своим сошествием во ад освободил души праведников, разрушил его силу и сделал его безвредным для каждого благочестивого человека. В этом смысле данное место объясняет и ап. Павел в посл. к Ефес. 4:8–10, что указывает на прообразовательный характер псалма.

20–23 стт. Воспоминание о милостях Бога наполняет псалмопевца благодарным и молитвенным чувством. Он приглашает восхвалять Бога изо дня в день, ибо Он спасает верных Ему и непременно накажет противящихся Ему. Скрыться от Его всеведения и вездеприсутствия невозможно ни в Васане, т.е. на возвышенностях, поросших густыми лесами, ни в глубине морской, ибо и оттуда Господь извлечет и накажет их.

25–28 стт. Псалмопевец изображает процессию несения Кивота Завета («видели шествие Бога»). Ядро процессии составлял хор певцов, окруженный девами, с тимпанами в руках, которыми они, вероятно, аккомпанировали пению; впереди певцов и дев шли князья, представители колен. Картина несения Кивота Завета представляла общенародное ликование, где все приглашаются быть участниками благодарного пения Богу.

29–31 стт. Молитва об обращении к Богу языческих народов и укрощение силы могущественных языческих монархий, «хвалящихся слитками серебра» и «желающих браней». «Укроти зверя в тростнике» т.е. Египет, символом которого в древности был крокодил, прятавшийся в тростнике Нила (ср. Иез. 29:3). «Стадо волов среди тельцов народов» – сонм царей и вождей, деспотически управлявших подчиненными им народами.

32–36 стт. Псалмопевец предвидит время, когда даже такие языческие народы как египтяне и эфиопляне обратятся к Богу. В заключение он приглашает все царства мира славословить Бога, вечного царя неба небес, т.е. Того, Кому подчинен весь звездный мир. Господь Своему голосу дает силу, всякое Его слово отличается действенностью, находит исполнение. Он, всемогущий, совершил множество чудес и является источником силы и крепости для верных Ему.

Этот псалом, также как Пс. 21, содержит в себе пророческое учение о страданиях Спасителя. Но отчасти Пс. 68 дополняет Пс. 21 тем, что содержит в себе пророчество об оцте (ст. 22) и о наказании врагов Мессии-Христа (стт. 23–27).

22 ст. «И даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя оцта». Это пророчество буквально исполнилось на Голгофе (Мф. 27:48; Мк. 15:30; Ин. 19:23–26).

23 ст. «Да будет трапеза их пред ними в сеть и в воздаяние и в соблазн». Такое строгое наказание врагам невинного Страдальца соответствует жестокости их преступления. Они сами получат то же, что предлагали Страдальцу; их собственная трапеза станет для них мучением. Под «трапезой» разумеется Божественное Откровение, Слово Божие, которым злоупотреблял избранный народ и которое поэтому послужило к их падению. Подробнее мысль о наказании врагов невинного Страдальца раскрывается в 24–27 стихах.

24–27 стт. «Да помрачатся очи их, еже не видети, и хребет их выну сляцы (24). Пролей на ня гнев Твой и ярость гнева Твоего да постигнет их (25). Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет живый (26). Зане егоже Ты поразил еси тии погнаша и болезни язв моих приложиша» (27).

Исполнение этого пророчества экзегеты указывают в том, что большая часть иудеев, современников Христа и их потомков, подпала духовному ослеплению и ожесточению, не узнав пришедшего Мессию (Мф. 13:12–14; Ин. 12:35–40; Рим. 2:9–10), следствием чего было удаление Св. Духа от Израиля: «се оставляется вам дом ваш пуст» (Мк. 23:38), а также в событиях 70 г. по Р.Х., в которых экзегеты усматривают исполнение буквального смысла пророчества. Но, по словам ап. Павла, ослепление и ожесточение избранного народа временное, т. к. он имеет обратиться ко Христу, когда в Церковь войдет полное число язычников, т.е. в эсхатологическое время перед вторым пришествием Христовым (Рим. 2:15–25).

Ап. Петр пророчество 26 стиха о запустении дома врагов псаломского Страдальца относит персонально к Иуде-предателю, как представителю и вождю всех врагов Христа, злочестиво приобретенные деньги которого пошли на покупку запустевшего участка под кладбище, а его позорная смерть положила конец его роду (Деян. 1:18–20).

Трогательная молитва, заключенная в стт. 18–19: «Не oтврати лица твоего от отрока твоего, яко скорблю, скоро услыши мя. Вонми души моей и избави ю» – употребляется качестве прокимна в Великом Посту на воскресной вечерне.

По надписанию 70-ти и славянской Библии этот псалом представляется принадлежащим Давиду, написанным им о Соломоне, являясь, таким образом, молитвой царя за своего сына. В еврейской же Библии он надписан именем Соломона (русский перевод неправилен), откуда следует, что либо Соломон был писателем псалма, или же он написан о Соломоне другим автором.

Псалом этот представляет изображение того идеала царя и царствования, который начертал себе Соломон, но не смог осуществить ни сам он, ни один из его преемников. О Соломоне в псалме говорится в третьем лице.

Содержание.

Боже! Даруй сыну царя силу утвердить правду и мир, да будет его царствование благотворно, как благотворен дождь для земли (1–6). Царство его да будет вечным и да распространится по всему миру и над всеми народами, ибо он будет защищать нищего от насилий (7–14). О нем будут непрестанно молиться; его царствование будет полным и внешних благ и все племена ублажат его (15–17). Благословен Господь во веки! (18–19).

1–2 стт. «Суд», «правда» – выражения синонимические, означающие в судебных делах строгую справедливость, в согласии с существом дела, а не по каким-либо внешним, случайным, хотя бы и сильно подкупающим мотивам. Его решения, как опирающиеся только на справедливость, должны быть, поэтому, и беспристрастными для всех людей, как для знатных и сильных, так слабых и бедных («нищих»).

3–4 стт. «Да принесут горы мир людям и холми правду» – пусть в жизни людей господствует мирная жизнь и правосудие, пусть всякий чувствует спокойствие и уверенность, что его правда всегда найдет защиту, а «притеснитель», живущий обманом, неправдой, получит кару.

5–7 стт. «Доколе пребудут солнце и луна, в роды родов», т.е. царствование этого идеального царя будет вечным и неизменным, как неизменно и вечно светит солнце и луна; пусть принципы его царствования (законность, мир и правосудие) нерушимо переходят из поколения в поколение, во все роды. Пусть его царствование будет так же благотворно, как полезен дождь для растительного и животного мира.

«Процветет праведник, и будет обилие мира» – пусть его царствование своей преобладающей, господствующей чертою будет иметь правосудие и полноту мира («обилие мира»).

8–10 стт. Владения его пусть обнимут весь мир: «От моря до моря», т.е. от Средиземного моря и, вероятно, до Индийского на востоке; «от реки», под которой вероятно подразумевается Евфрат, «до концов земли», т.е. до самых отдаленных пределов земли.

12–15 стт. Распространение владычества этого идеального царя будет достигнуто не завоеваниями, не насильственными средствам; а мирным добровольным подчинением ему всех языческих народов, в силу укоренившегося в них сознания, что только его царствование есть царство мира и справедливости.

16–19 стт. Стихи не принадлежат писателю псалма, они представляют собой прибавку составителя сборников песней Псалтири, какую мы встречаем в конце каждого сборника псалмов.

71 псалом, как было сказано выше, представляет изображение того идеала царя и царствования, который не осуществил ни Соломон, ни вообще какой-либо земной царь. Этот идеал нашел осуществление только в Иисусе Христе, учение Которого – учение любви и всепрощения, царство Его – царство мира и правды и его назначение – распространиться по всей земле и навечно.

Исторический же Соломон только частично, в начале своей деятельности осуществлял свой идеал. Поэтому-то все содержание этого псалма имеет прообразовательно-мессианский смысл.

Этот псалом, анонимный в евр. Библии, в греческом и славянском переводах имеет надписание: «хвалебная песнь Давида». Согласно толкованию в послании к Евреям 3:7~– 4:13, псалом содержит предвозвещение о «вечном покое», который не наследовали неверные израильтяне, противившиеся Богу в пустыне, но наследуют истинно верующие христиане.

Содержание.

1–7а стт. Псалмопевец призывает народ прославить Господа как твердыню (по евр. «цур» – камень, т.е. непоколебимое основание) спасения нашего (1–2) и поклониться ему как всемогущему Творцу и Владыке вселенной (3–6) и как Пастырю и Спасителю избранного Им народа (7а).

7б-11 стт. Вторая часть псалма начинается кратким увещеванием псалмопевца к современникам – быть послушными своему Богу и Пастырю («О если бы вы ныне послушали гласа Его» ст. 7б), после которого в стт. 8–11 следует пространная речь от лица Самого Бога, призывающего Свой народ «не ожесточаться сердцем», напоминанием о том, как были наказаны в пустыне «заблуждающиеся сердцем» мятежные израильтяне, постоянно обнаруживавшие недостаток веры, роптавшие на Моисея и на Бога, в то время как Он совершил пред ними много чудес («видели дело Мое»). Господь, осудивший их на сорокалетнее странствование, произнес тогда о них суровый, но справедливый, заслуженный ими приговор: «они не войдут в покой Мой».

8 ст. «Мерива», что значит «ропот», – местность, названная так Моисеем после того, как израильтяне подняли здесь ропот на Моисея и на Бога (Исx. 17:1–7; Чис. 14:20–23).

11 ст. «Поклялся во гневе» – после возмущения израильтян при Кадесе (Чис. 11:20–23). «Покой Мой» – Обетованная земля – прообраз «вечного покоя» и блаженства в небесном царстве Христа.

«Днесь аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших, яко в прогневании, по дни искушения в пустыни, воньже искусиша Мя отцы ваши, искусиша Мя, и видеша дела Моя. Четыредесять лет негодовах рода того, и рех, присно заблуждают сердцем, тии же не познаша путей Моих, яко кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой» (7б-11).

Эти стихи псалма дважды цитируются в послании к Евреям, 3:7~– 4:11, и объясняются в приложении к христианам, призванным «войти в покой Его», под которым у апостола разумеется наследование вечного блаженства в царстве Христовом. Призывая христиан к твердой вере и истинно христианской жизни, апостол, по примеру псалмопевца, предостерегает их от маловерия и нерадения напоминанием о судьбе неверных Богу древних израильтян.

Содержанием этого псалма является пророческое учение о седении Иисуса Христа одесную Бога Отца, о предвечном Его рождении, вечном первосвященстве и победе над врагами.

Псалом составлен Давидом, что подтверждается надписанием его и свидетельствами Иисуса Христа (Mф. 22:42–46) св. апостола Петра (Деян. 2:3) и послания к Евр. 1:13. По содержанию Пс. 109 очень сходен с Пс. 2.

1 ст. «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих».

«Господом своим» Давид мог назвать только лишь Мессию, ибо он сам был царь, ни от кого независимый. Сидеть «одесную» кого-либо значит иметь с ним одинаковую власть и честь. Мессия посаждается одесную Бога Отца в знак того, что Ему, как Богочеловеку, передается такое же право власти, какое Он и по Божеству имеет от вечности как сын Божий. (Деян. 2:3б). «Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих». Слово «дондеже» следует понимать не в смысле предела времени, ограничивающего седение Сына Божия одесную Отца, ибо оно вечно (Лк. 1:33), и, следовательно, не может быть ограничено, а в том смысле, что победа Мессии над врагами, полное их подчинение Ему составляет в истории Его духовного царства, т.е. Церкви, особенно важное событие, после осуществления которого первый период царства Христова – Церковь воинствующая заменится вторым – Церковью торжествующей.

2 ст. «Жезл силы»: жезл – символ власти, которую Бог-Отец дает воплотившемуся Сыну – Богочеловеку Иисусу Христу.

3 ст. «С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя». «С Тобою начало» – под «началом» здесь нужно понимать не начальствование или господство, а начаток, первые плоды, дела Мессии, т.е. уверовавших во Христа. «День силы» – время торжественного обнаружения власти и силы Мессии над миром. «Под «днем силы» можно разуметь, – говорит св. Иоанн Златоуст, – и день уже прошедший (т.е. время искупления, спасения людей, основания и распространения Церкви воинствующей) и день будущий (т.е. время будущего суда, воздаяния и славы)». Тот и другой доказывают величайшую силу Христову. Основав Свою Церковь им земле и непоколебимо утвердив ее существование Господь Иисус Христос, как Глава Церкви, невидимо управляет ею по вознесении Своем как вечный первосвященник и совершает приведение святых, оправданных членов ее Богу Отцу и пред Ним ходатайствует за всех христиан (Ефес. 1:20–23; 2:1–10; Кол. 1:2–15; Евр. 2:10; 12:23). «Во светлостех святых Твоих» – под «светлостью святых» разумеется величие и слава святых, оправданных Иисусом Христом, которые в Церкви воинствующей заключаются в высоте и святости христианской жизни (1Петр. 2:9), а в царстве славы будут состоять в непосредственном приобщении праведников к Источнику блаженства и славы Иисусу Христу и в соучастии в славном состоянии и богочеловеческой Его власти (Лк. 22:30; Евр. 2:10; 1Кор. 6:2).

3б ст. «Из чрева прежде денницы родих Тя». «Из чрева» – значит из существа. Этими словами указывается на предвечное рождение Сына Божия от Бога Отца по божеству. Сын Божий рождается из существа Бога Отца «прежде денницы», т.е. утренней зари или звезды, предваряющей своим появлением утреннюю зарю. Другими словами, прежде времени (Притч. 8:25; Пс. 89:3; Мф. 22:42).

4 ст. «Клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову». Первосвященство Мессии по чину Мельхиседекову здесь противополагается первосвященству по чину Ааронову, как вечное и несравненно превосходящее его. Личность Мелхиседека (Быт. 14:14–24), как прообраз Иисуса Христа и Его вечного первосвященства, подробно изъясняется в послании к Евреям (гл. 7).

5–7 стт. Под «днем гнева» главным образом разумеется время всеобщего суда, когда все воочию увидят проявление власти Сына Божия, о чем пространно говорят евангелисты (Мф. 25 гл.; 13:49~сл.; Лк. 8:27–30). «От потока на пути пиет, сего ради вознесет главу» (7 ст.). По святоотеческому толкованию, здесь содержится мысль о подвигах и страданиях во время («на пути») земной жизни Христа Спасителя, следствием которых явилось Его прославление.

Псалом написан по поводу окончания 2-го храма. Еврейский текст псалма написан алфавитным акростихом.

Содержание. Псалом начинается обращением к священникам и к народу прославлять благость Господа за ту чудесную великую помощь, какую Господь оказал им в то время, когда они находились среди самых затруднительных обстоятельств (1–6 стт.). Это чудное действие милости Божией исполнило сердца их крепкою надеждою на Бога, в силу которой у них при вере в всемогущество Его отпадает всякий страх перед врагами и опасностями (6–14 ст.). Исповедание всемогущества Божия будет служить предметом постоянного славословия устами торжествующих (15–16). С воспоминаниями о пережитых событиях и обещаниями воздавать хвалу Богу за настоящее и будущее, празднующий народ в своем торжественном шествии достиг священного места – храма. Пред входом в храм он громко взывает, чтобы врата храма были скорее открыты для принесения хвалы Богу. Находившиеся в храме, т.е. священники, открывают ворота и при этом отвечают, что только праведные входят ими. После входа в храм, празднующие усугубили торжество прославления Бога, в благодарность за то, что Господь соделал их, находившихся в бесславия и презрении у окружающих языческих народов, народом славным. Прославление Господа устами соединилось с обрядовым торжеством многочисленных жертвоприношений, которыми завершено было описанное в псалме торжество (17–29).

5 ст.«И услыша мя в пространство» – от тесноты Он вывел меня на простор. Это образное выражение указывает на избавление Богом от бедствий псалмопевца, олицетворяющего народ.

12 ст.«Обыдоша мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь терния». Враги, окружившие псалмопевца, по многочисленности и по стремительности нападения сравниваются с пчелами, а по силе и неукротимости с огнем, положенным в сухой хворост.

22–23 стт.«Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей и есть дивен в очесех наших». Угловой камень, как соединяющий две стены и поддерживаний основания их, имеет очень важное значение при постройке всякого здания, в особенности же большого по величине.

Слова псалмопевца о краеугольном камне Сам Иисус Христос отнес к Себе, чем засвидетельствовал их мессианско-пророческий смысл. Изложив притчу о злых виноградарях, убивших слуг и даже наследника хозяина виноградника, Спаситель обратился к слушавшим Его первосвященникам и фарисеям с вопросом: «Несте ли чли николиже в писаниях: камень его же не в ряду сотвориша зиждущии, сей бысть во главу угла. От Господа бысть сие, и есть дивно во очию вашею» (Мф. 21:42; Мк. 12:10~сл.; Лк. 20:17~сл.). Под «строителями» Иисус Христос разумел еврейский народ и главным образом руководителей его первосвященников и старейшин с книжниками и фарисеями, которые считали себя зиждителями Царства Божия, но не хотели признать Его за обетованного Мессию; именно так и поняли слова Спасителя слушавшие Его первосвященники в фарисеи. За эти слова Спасителя они, по свидетельству евангелиста, «ищуще его яти, (но) убояшася народа, понеже яко пророка Его имеяху» (Мф. 21:46).

К Спасителю относили 22–23 стт. псалма и св. апостолы. Они видели в них пророческое указание на Иисуса Христа, Который был предметом разногласия между евреями и вместе с тем незыблемым основанием и краеугольным камнем Церкви Христианской, которая в апостольских посланиях изображается под образом строения, здания (Рим. 9:30–33; 10:10; Деян. 4:11–12; 1Петр. 2:7; Ефес. 2:10–20).

По словам св. Иоанна Златоуста, Иисус Христос, отвергнутый и униженный иудеями, оказался столь дивным камнем, что не только вошел в состав здания Церкви, но и соединил две стены его – уверовавших из иудеев и язычников. Так же понимают стихи о краеугольном камне св. Афанасий Великий, бл. Феодорит и другие отцы Церкви.

Вследствие мессианского значения 22–23 стт. псалма, св. отцы Церкви объясняют в мессианском смысле и другие стихи этого псалма: 17, 24, 25, 26–27.

17 ст.«Не умру, но жив буду и повем дела Господня». Эти слова, по толкованию свв. отцов, указывают на воскресение Иисуса Христа, в котором Он явился победителем смерти как следствия греха и самую Свою смерть сделал благодеянием для людей (Ин. 9:25).

24 ст.«Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь». Разумеется день воскресения Христова. Но свидетельству св. Иоанна Златоуста, когда в его время этот стих пелся в великий праздник Пасхи, народ от пения слов его приходил в восторг.

25 ст.«О Господи, спаси же». Эти слова молитвы о помощи Божией современными Христу иудеями употреблялись как приветственно-молитвенный возглас в сокращенном виде, выражаясь одним словом «осанна» (Мф. 21:9).

26–27 стт.«Благословен Грядый во имя Господне … Бог Господь, и явися нам». В этих словах псалма, по толкованию Церкви, предсказывается пришествие в мир Сына Божия, имевшего воплотиться от Святого Духа и Девы Марии. Мысль здесь очень глубокая. Высочайшее существо – Бог и Господь, нисходит к нам, людям. Эти стихи, так же как и стт. 22–23 – о краеугольном камне – Христе, употребляются на утрене.

1–4 стт. входят в третий антифон на праздник Крещения Господня.

Псс. 39:7–9; 67:19; 94:7–11; 96:1,7–11; 108:8.

Кроме пророчеств рассмотренных псалмов, предсказания об Иисусе Христе и Его царстве, по указанию Нового Завета и толкованию св. отцов Церкви, находятся также в псалмах:

39 – о замене ветхозаветных жертв единою Христовою жертвою, предопределенною в предвечном совете для искупления грехов и освящения человечества (Пс. 39:7–9 = Евр. 10:5–10).

В псалме 108, так же как и в псалмах 21 и 68, пророчествуется о подвигах унижения Спасителя, Его врагах, Иуде предателе с указанием их участи (Пс. 108:8~= Деян. 1:20; Ин. 17:12).

Пророчество об Иуде предателе находится еще в псалме 40, ст. 10 (ср. Ин. 13:18).

В псалме 67, ст. 19 содержится пророчество о вознесении Иисуса Христа на небо и о раздаянии оттуда благодатных даров Св. Духа; оно излагается в связи с пророческим предсказанием духовного торжества Церкви небесной в союзе с Церковью земною (Пс. 67:19~= Ефес. 4:8–11).

В 94 псалме стт. 7–11, излагается пророческое учение о вечном покое праведников в царстве славы (Пс. 94:7–11 = Евр. 4:3–8).

В 96 псалме пророчествуется о последнем страшном суде Господа Иисуса Христа над нечестивыми и об открытии царства славы Господа со святыми Его (Пс. 96:1,8–12).

Мессианские пророческие места находятся и в других псалмах, в которых будущие благодатные новозаветные времена изображаются с большею или меньшею степенью ясности.