Преподобный Парфений Киевский
Дни памяти: 17 марта (30 марта), 15(28) июля (в Соборе Киевских святых)
«Здесь носится дух Преподобных отцов наших Печерских». И если есть на земле утешение и радость, то это в пустынном безмолвии. Люди отлучают нас от Бога, а пустыня приближает к Нему», – так преподобный Парфений говорил о Голосеево.
Современники называли преподобного Парфения Киевского «дивным образцом совершенства духовнаго» и «неразгаданным человеком».
Но более всего ему подходят такие слова: «угодник возлюблен Божия Матери».
Он всю свою жизнь находился под особым покровом Пречистой Девы, неоднократно удостаивался Ее явлений и питал к Ней необыкновенно нежную умилительную любовь. С юности преподобный отдал себя на служение Богу в Киево-Печерской Лавре, посвященной Успению Богоматери, здесь же и почил в день Благовещения Пресвятой Богородицы в 1855 году и был похоронен в Свято-Покровской Голосеевской Пустыни под Покровом Пречистой в Ее храме, именуемом «Живоносный Источник». Матерь Божия была для старца и Матерью, и Игуменией, и Старицей; Она Самая вела его по жизни и довела до врат Царствия Небесного.
Эту умилительную нежную любовь к Пречистой Деве старец Парфений прививал и своим духовным чадам, а их у старца было немало. Он долгое время был духовником братии Киево-Печерской Лавры и Киевской духовной академии и, кроме этого, у него окормлялись духовные и светские лица.
Будучи любителем уединения и всячески уклоняющийся от общения с людьми, преподобный Парфений тем не менее оказал огромное влияние на своих современников и на весь строй духовной жизни XIX века. Следуя примеру старца, даже высокопоставленные миряне избирали монашеский образ жизни, а те из них, кто не мог в силу каких-либо обстоятельств уйти в монастырь, проводили монашескую, девственную жизнь в миру. За благословением и за советом к преподобному Парфению приезжали из разных уголков страны, его портреты находились не только у духовных чад и почитателей, но и во многих святых обителях. Спустя 12 лет после смерти киевского схимника, в 1867 году, его портреты печатались большими тиражами в Киево-Печерской Лавре вместе с иконами и расходились по всем городам и весям.
Слово Киевского подвижника было непререкаемым авторитетом не только для его духовных чад, но и для всех других людей, ищущих спасения души.
***
Духовные наставления и изречения преподобного Парфения
Кто сам не достиг в меру совершенства и начинает учить других, — погубляет и то, что имел.
Рассуждение выше всех добродетелей; чрез него душа противится страстям и помыслам, обуревающим ее.
Рассуждение выше всего; терпение нужнее всего; молчание лучше всего; многоречие хуже всего.
Потеря благодати страшнее всех потерь; нет бедственнее состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Весьма немногие возвращали ее величайшими подвигами. Надобно иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается нам туне, по единому милосердию Божию: но к сохранению ее мы должны прилагать все свое тщание.
Враг неусыпно борется с нами. Прежде борет он нас с шуей стороны, т. е. искушает нас нашими же страстями и похотями; а когда не успеет побороть с шуей, борет нас с десной, т. е. в самых добрых делах наших устрояет нам сети к падению.
Чем ближе приблизишься ты к Богу, тем сильнее враг ухватится за тебя. Потому-то «аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение».
Враг во все наше доброе всевает свои плевелы.
Никогда не должно скоро последовать своему помыслу, хотя бы он и благ являлся, но испытывать его временем.
Чтобы стяжать терпение в скорбях и искушениях, веруй, что все делается с нами по воле Божией.
Крайне опасно последовать своим мыслям и рассуждению в деле спасения. Наш ум — ограниченное око плоти, которое может только видеть и распределять дела внешние и вещественные; а пути высшие должны мы предавать Самому Богу чрез отца нашего и наставника, и во всем следовать его рассуждению.
Наши желания и намерения беспрестанно изменяются и рассеваются, как прах. Итак, всеконечно должны мы умертвить свою волю и предаться воле водителя нашего.
Берегись осуждать ближнего, а чтобы не впасть в сие искушение языка, не присматривайся к чужим поступкам.
Нищелюбие и нестяжание великие сокровища уготовляют душе.
Неизреченная польза проистекает от уединения, но с ним неразлучна должна быть молитва.
Уединение и молитва выше всякого блага.
Стяжавший молитву не имеет времени и подумать о чем-либо земном; ему тяжелы и беседы, и видение людей, и все отвлекающее его от Бога.
Истинную молитву стяжать неизреченно трудно. Не раз душа за подвиг сей приблизится ко вратам смертным. Но кто уже сподобится стяжать ее, у того она, как болячка, врастет в сердце и ничто не измет ее.
Любовь к Богу можно возжечь в душе только одною непрестанною молитвою.
Уединение внешнее должно сопровождаться уединением внутренним. Только совершенное удаление от человек, телом и мыслью, может даровать мир душевный.
Враг наводит уныние на всякую душу, хотящую спастись. Страх Божий более поста и всех подвигов измождает плоть. Кто стяжал его, для того нет на земле ни скорби, ни радости.
Человек всеми своими усилиями, без содействия Божия, не может располагать ни внешнею жизнью своею, ни состоянием души своей. Без Бога ни до порога.
Наша человеческая воля есть — только пожелать добра и изыскивать на то средства, а совершитель и делатель всякого добра есть Бог; а злое от нас.
И добре жительствовать, и добре творить, и добре мыслить — несть жертва Богу, а долг человеческий пред Ним.
Чтобы уклониться от смущения и сохранить дух молитвы, уклоняйся от всякого рода бесед и посещений, всему предпочитай уединение и часто размышляй о смерти.
Смерть вожделенна для любящих Бога, но страшна неуготовавшимся.
Хранение чистоты телесной должно сопровождаться хранением чистоты мысленной.
Чистоту телесную и мысленную можно стяжать только непрестанною молитвою и устремлением ума к Богу; пришествие Святого Духа попаляет и истребляет все страсти.
Гнев, тщеславие или высокоумие и осуждение ближнего отгоняют благодать Святого Духа.
Честь, от человек бываемая, должна быть ненавистна душе, ищущей спасения и познающей свою немощь.
Излишество в пище наносит душе больший вред, нежели телу, и излишний сон — от излишней пищи.
Малейшее пристрастие не только к человеку, но и к вещи, наводит гнев Божий и дает место тли.
Для достижения совершенной чистоты не имей привязанности, даже духовной, ни к человеку, ниже к вещи; люби всякого любовию совершенною, как самого себя, но без пристрастия, т. е. не желай видения или присутствия любимого человека и не услаждайся мыслью о нем.
Молчание есть великая добродетель; язычный не исправится на земле.
Многоречие отгоняет благодать и погубляет теплоту души.
Нестяжание и молитва необходимы для спасения. Молитва рождает нестяжание, нестяжание — молитву.
Все средства употребляй для снискания мира душевного, и ничем, кроме молитвы и уединения не обретешь его.
Будет только то, что определил Господь.
Делай все вопреки хотения плоти: хочется лечь покойнее – принудь себя на противное; хочется облокотиться, сидя – воздержись; и так во всем.
Должно нудить себя и не хотяща к молитве и ко всему благому.
Для принятия Святого Духа необходимо изнурить плоть: даждь плоть и приими Дух.
Всякая благословенная душа есть проста, справедлива, милостива, любезна, не горда, не злобива, не величава, не прозорлива, воздержна и боящаяся Бога.
Зло пристает к нам, как заразительная болезнь. Если будешь часто обращаться с язычным, с клеветником, с миролюбцем, – и сам незаметно впадешь в те же пороки. И наоборот, обращайся часто с мужем духовным и молитвенником, – в тебя перельются те же добродетели.
У человека нечистого и страстного и вещи его заражены страстями; не прикасайся к ним, не употребляй их.
Не должно рассказывать другим о своих подвигах и молитвенном правиле. Хотя бы это было и не из тщеславия, но у тебя отнимется дар, который ты обнаружил.
Монах должен жить один, а другой с ним – Господь. Монах любит всех людей, но скучает с ними, потому что они отлучают его от Бога.
Без молитвы нельзя снести уединения, без уединения нельзя стяжать молитвы. Молитва истинная есть та, которая вросла в душу и совершается духом.
Никто не возвращался в келлию свою таким, каким вышел из нее.
Святые скорбями совершаются.
Хорошо с Богом везде, а без Него очень скучно и в раю, и в аде.
Чтение Псалтири укрощает страсти, а чтение Евангелия попаляет терние грехов наших, ибо слово Божие «огнь поядаяй есть». Однажды в течение сорока дней читал я Евангелие о спасении одной благотворившей мне души, и вот вижу во сне поле, покрытое тернием. Внезапно спадает огонь с небесе, попаляет терние, покрывавшее поле, и поле остается чистое. Недоумевая о сем видении, я слышу глас: «Терние, покрывавшее поле, грехи благотворившей тебе души; огнь, попаливший его, – слово Божие, тобою за нее чтомое».
Страстные Евангелия прочитывайте, когда прилучится, наипаче в скорбное время.
Молчание собирает, а глаголание расточает.
Буди на тебе благословение Божие, чадо мое духовное, покров несомненной нашей надежды Богородицы и помоществование чудотворцев печерских.
Предсмертная молитва иеросхимонаха Парфения Киевского
1. Когда я, удрученный болезнью, восчувствую, приближение кончины земного бытия моего: Господи, помилуй меня.
2. Когда бедное сердце мое при последних ударах своих будет изнывать и томиться смертными муками: Господи, помилуй меня.
3. Когда очи мои в последний раз орошатся слезами при мысли, что в течение моей жизни оскорблял я Тебя, Боже, грехами моими: Господи, помилуй меня.
4. Когда частое биение сердца станет ускорять исход души моей: Господи, помилуй меня.
5. Когда смертная бледность лица моего и холодеющее тело мое поразит страхом близких моих: Господи, помилуй меня.
6. Когда зрение мое помрачится и пресечется голос, окаменеет язык мой: Господи, помилуй меня.
7. Когда страшные призраки и видения станут доводить меня до отчаяния в Твоем милосердии: Господи, помилуй меня.
8. Когда душа моя, пораженная воспоминаниями моих преступлений и страхом суда Твоего изнеможет в борьбе с врагами моего спасения, силящимися увлечь меня в область мрака мучений: Господи, помилуй меня.
9. Когда смертный пот оросит меня, и душа с болезненными страданиями будет отдаляться от тела: Господи, помилуй меня.
10. Когда смертный мрак закроет от мутного взора моего все предметы мира сего: Господи, помилуй меня.
11. Когда в теле моем прекратится все ощущение, оцепенеют жилы и окаменеют мышцы мои: Господи, помилуй меня.
12. Когда до слуха моего не будут уже доходить людские речи и звуки земные: Господи, помилуй меня.
13. Когда душа предстанет лицу Твоему, Боже, в ожидании Твоего назначения: Господи, помилуй меня.
14. Когда стану внимать праведному приговору суда Твоего, определяющего вечную участь мою: Господи, помилуй меня.
15. Когда тело, оставленное душею, сделается добычей червей и тления и, наконец, весь состав мой превратится в горсть праха: Господи, помилуй меня.
16. Когда трубный глас возбудит всех при втором Твоем пришествии и раскроется книга деяний моих: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного раба Твоего (имя). В руце Твои, Господи, предаю дух мой. Аминь.
Похоронили подвижника в Голосеевской пустыни, в церкви в честь иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник». В 1930-е годы храм был взорван и гробница святого разрушилась. В настоящее время его святые мощи находятся под спудом.
***
Тропарь, глас 2
Небесное отечество возлюбив,/ суетнаго мира отверглся еси,/ темже кротость, простоту и незлобие стяжав,/ поревновал еси подвигом отцев наших Печерских./ Соименитый чистоте и девству,/ преподобне Парфение, киевская похвало,/ моли Христа Бога// спасти и просветити души наша.
Кондак, глас 3
Кто не удивится чистоте твоей,/ девственниче и молитвенниче присный,/ сосуд бо Духа Святаго явился еси/ и молитвою о мире всем возсиял еси./ И ныне помяни нас у Престола Божия// во Царствии Небеснем.
Свято-Успенська Києво-Печерська Лавра (чоловічий монастир) УПЦ
Просмотрено (0) раз
