Ежедневно и многократно в нашем постоянном молитвенном обращении к Богу мы повторяем молитву «Царю Небесный». Поговорим о важности и содержании прошений этой молитвы.
Для начала, прочтите медленно молитву, внимательно про себя повторяя каждое ее слово для твердого запоминания.
«Царю́ Небесный, Уте́шителю, Ду́ше истины, И́же везде сый и вся исполня́яй, Сокровище благи́х и жизни Подателю, прииди́ и всели́ся в ны и очисти ны от вся́кия скве́рны, и спаси́, Бла́же, души на́ша».
Обращение «Утешителю» стоит в звательном падеже (ныне утраченном в нашем языке). Слово «Уте́шитель» заимствовано святым составителем этой молитвы из Евангелия, ибо Господь сказал: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин 15, 26).
На греческом языке слово «Уте́шитель» (греч. Пара́клитос) означает «защитник» – адвокат на суде, защищающий чье-то дело. Когда святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий создавали славянскую письменность, они из различных значений этого слова избрали именно это. Почему? Да потому что по смыслу самого действия адвоката на суде это значение более всего подходит и к Духу Святому. Адвокат на суде является единственной надеждой, единственным утешением подсудимого, которого обвиняют; и неизвестно, в чью сторону склонится правосудие – к истине или, может быть, даже к ложному обвинению. И только адвокат может взять под свою защиту и утешить эту мятущуюся душу, смятенного в мыслях своих человека.
Святой апостол Павел далее говорит в своих посланиях, что Сам Дух Святой ходатайствует за нас из сердца воздыханиями неизреченными (Рим 8, 26). Даже тогда, когда человек погружен в бездну греха, когда у него нет нужных слов, чтобы выразить свое греховное состояние, сама совесть из глубины его духа, из глубины сердца обращается тогда к грешнику как внутренний голос, призывая к покаянию и очищению. Совесть тогда взывает и к Богу – о помиловании грешника.
Так вот, Дух Святой прежде всего пробуждает нашу совесть и служит для нас Утешителем, как бы ни было глубоко наше греховное поражение. Ведь как бы низко ни пал человек, совесть в нем остается, и она обличает. Вспомните скрягу Барона в пьесе «Скупой рыцарь» Пушкина. Казалось бы, совершенно погрязший в скупости и жестокости человек, промышляющий ростовщичеством! Но он говорит: «Грызет меня палач неумолимый – совесть». Парадоксально, но это и служит нам утешением. Ибо совесть пробуждается Духом Святым, Он – наш Утешитель, в Нем наша надежда и наше утешение, от Него голос, который взывает из глубины нашего сердца…
Следующие слова – «Ду́ше истины», дух истинный. Это также заимствовано из Евангелия: Дух истины, Иже от Опта исходит (Ин 15, 26). И мы видим здесь двоякое содержание, двоякий смысл. Прежде всего, кто и что есть истина? Разуверившееся в древности человечество выразило это в скептическом вопросе Пилата. Когда Господь ему сказал, что Он пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине, Пилат пренебрежительно заметил: Что есть истина? (Ин 18,38); дескать, нет истины на свете. Но еще царь Давид говорил: нет добра ни в ком (Пс 13, 3) и всяк человек ложь (Пс 115, 2) признавая, однако, свою опрометчивость. И Господь Иисус Христос, спустившись к нам на грешную землю, приняв облик человеческий, сказал: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин 14, 6).
Таким образом, когда мы обращаемся «Дух истины», прежде всего должны помнить, что это Дух Христов. Сравним со словами апостола Павла: Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов (1 Кор 2,15-16). Апостол Иоанн Богослов говорит: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они… Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога (1 Ин 4,1-3). И Христос предупреждает: придут лжеучители, лжепророки, будут говорить: «Вот здесь Христос» или «Там Христос» – не верьте им (см.: Мф 24, 23; Мк 13, 21-22).
Святые апостолы, прежде всего Иоанн Богослов (из апостолов долее всех проживший) и апостол Павел (давший глубокое и широкое начертание христианской веры), весь исторический опыт Церкви свидетельствуют, что Дух Святой, Который дышит в евангельских повествованиях и во всем подвижническом опыте Церкви, и есть непреложная истина. Она – единственный путь, ведущий к вечной жизни и спасению человека. Там, где Дух Святой, там есть благодатные Его дары и не может быть лжи и лукавства. Апостол Павел предупреждает своих учеников: слово гнилое да не изойдет из уст ваших (Еф 4, 29). Апостол Иаков призывает: злостраждет ли кто из вас, пусть молится (Иак 5, 13); признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак 5, 16). Апостольская община в Иерусалиме и ее последователи не знали ни духа лукавства, ни духа обмана.
Приведу вам один пример, записанный в книге Деяний святых апостолов (см.: Деян 5, 1-10). О том, как предельно строго наказывалось лукавство. Некие пожилые супруги, Анания и Сапфира, решили отдать свое имущество общине. Тогда многие христиане жили вместе, имея все в общем пользовании, и никто ничего не называл своим. Но вот эти двое, продав имение, утаили часть из его цены, оставили ее себе на всякий случай: а вдруг пригодится? За это лукавство, за ложь против Духа Святого они были сурово наказаны апостолом Петром и пали бездыханными. Так строго наказывалась ложь, согласно Священному Писанию Ветхого и Нового Заветов, потому, что в Библии дьявол, лукавый льстец, враг человеческого спасения, называется лжецом; и не было более бранного слова, чем «лжец». Потому Господь и говорит: братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению (Иак 5, 12).
Итак, когда мы произносим эти слова молитвы: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины», то прежде всего вспоминаем слова Господа, Который обещал, что Он не оставит нас сирыми, что Он придет к нам, что Дух Святой, Утешитель, напомнит все, о чем учил Спаситель. Это великие утешительные слова, но вместе с тем мы должны помнить и то, что Дух истины не терпит никакого лукавства. И как бы ни казалось нам иной раз спасительным для себя или для дела слукавить и неправду сказать или что-то сделать неискреннее, мы должны вспомнить: Дух истины, Которому мы молились утром и в течение дня, чтобы Он пришел и вселился в нас, не потерпит этой внутренней лжи. И если мы не падем тотчас мертвыми, как это было в апостольской общине, то это еще не значит, что мы избежали кораблекрушения в вере (1 Тим 1,19), что не сожжена наша душа, что совесть не замучает нас впоследствии своими угрызениями.
Следующие слова – «прииди́ и всели́ся в ны, и очисти ны от вся́кия скве́рны». Это совершенно естественно, что мы просим прийти Духа Святого, чтобы Он явился и вселился в нас и очистил нас oт всякия скверны, как в день Пятидесятницы, когда в великом шуме, как бы от сильного ветра, в виде огненных разделяющихся языков Он сошел на святых апостолов и даровал им силу чрезвычайную. Незримо, в тихом веянии Божественной благости Дух Святой снисходит в сердце каждого человека. Вспомним, как апостол Павел говорит в Послании к Галатам: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал 5, 22-23). То есть для тех, кто живет по Божиим заповедям, не нужен закон. Вот что значит пришествие Святого Духа и вселение Его в наше сердце. И когда мы просим об этом, Дух приходит к нам и дает нам эти дарования – иногда более, иногда менее, иногда все сразу в виде какого-то глубокого внутреннего порыва, иногда раздельно. Но никто из нас, братья и сестры, не может сказать, что он никогда не испытал на себе веяния благодати Святого Духа. Нужно быть только внимательным к тому, чтобы эти дары, осенившие нас, не прошли незамеченными.
Преподобный Симеон Новый Богослов, глубокий аскет и подвижник XI века, живший в Константинополе и бывший настоятелем монастыря святого мученика Маманта, оставил нам глубокие творения о христианской жизни и о духовной жизни. Есть у него такие слова: «Кто однажды уничижит дар, данный ему от Бога, тот никогда уже более не удостоится его». Это страшные слова, и подвижники это знают. Вот почему, однажды получив умиротворение души как всплеск, как прилив любви ко всем людям, надо с великим тщанием беречь это состояние – плод благодати Святого Духа… Когда мы молимся Духу Святому: «Прииди и вселися в нас», – мы должны быть особенно внимательны, ибо ждем самого дорогого гостя, к приходу которого надо все тщательно вымести, убрать и украсить дом – горницу нашей души, встретить его с полной готовностью, приветливо и радостно.
Переходим теперь к словам «и очисти ны от вся́кия скве́рны». Сколько всякой неряшливости гнездится в нашем сердце, сколько напрасных ненужных слов и мыслей засорило нашу душу! Сколько грехов глубоких и нераскаянных и даже пороков укоренившихся живет в нашей душе! И мы просим, чтобы Дух Святой очистил нас от этой скверны, ибо Дух способен очистить. Как в купели святого крещения Он очищает человека, так и в покаянии очищает. Вторым крещением для нас является таинство Покаяния. Господь еще в Ветхом Завете сказал: Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю (Ис 1,18).
Таким образом, Дух может сделать все, но что дальше? Господь предупреждает: когда некий человек очищает свой дом, выметает из него весь мусор и всю греховность и изгоняет сатану, то этот враг долго ходит по пустынным местам, нигде не находя себе покоя, и говорит: вернусь-ка я назад; и приходит, и видит, что дом его бывший пуст. И тогда он берет семь духов, злейших себя, и вселяется (см.: Мф 12, 43-45). Господь предупреждает: «И будет последняя беда хуже первой».
Когда мы просим Духа Утешителя очистить нас от всякой скверны, это прошение не о единовременном действии только на этот наш молитвенный час. Это значит, что очищенный свой дом надо усилием воли наполнить добродетелями, чтобы не было пустоты, чтобы не вселился в него враг с более сильными греховными побуждениями. А что для этого нужно? Для этого нужен подвиг, подвиг непрестанный.
Первый подвиг – внимание к самим себе. Второй подвиг, который заповедал Бог человеку еще в раю, это труд. Затем, уже после грехопадения прародителей, Бог подтвердил эту заповедь, но труд был ниспослан уже как труд искупительный, труд тяжелый, приносящий человеку хлеб в поте лица (см.: Быт 3, 19). К подвигу труда призвал Господь человека и позже, предупредив Каина: если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит (Быт 4, 7).
И нам, братья и сестры, дает Господь прежде всего заповедь трудиться. Лень, как гласит русская пословица, – мать всех пороков. И потому праздности не должно быть. Во время поста мы так и просим: «Духа праздности не дай нам». Второе – это неослабное внимание. Быть на страже своих помыслов и поступков и затем уже прилагать постепенно к этому труду другой труд – труд молитвы, воздержания, любви, расположения ко всем ближним и дальним – все, чему учит нас Святая Церковь. Итак, когда мы молимся «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны», мы должны помнить: призывая Духа Святого, Утешителя, надо быть готовыми не только Его принять, но и не отступать впоследствии от служения Ему – ни мыслью, ни словом, ни делом.
Великие подвижники имели зримое дарование Святого Духа, но не только они. Ученик и собеседник преподобного Серафима Саровского помещик Николай Мотовилов, «Серафимов служка», не будучи подвижником, по молитвам своего наставника удостоился той же благодати Святого Духа. Так и многие ученики по молитвам своих старцев также удостаивались благодати Святого Духа. Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что тот, кто еще здесь, на земле, не переживет в душе своей Воскресения Христова, то есть просветления и перерождения своего греховного человеческого естества, тот не воскреснет, не удостоится славы и в жизни будущего века. Итак, еще раз повторяю: слова, с которыми мы обращаемся к Утешителю, – «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны» – это не просто слова призывания, это слова нашего обязательства жить по-христиански.
И наконец, завершающие слова молитвы ко Святому Духу: «и спаси́, Бла́же, ду́ши на́ша». Совершенно ясно, для чего мы молимся или для чего мы проводим христианскую жизнь, если проводим ее по-настоящему, – чтобы спасти себя от вечной гибели, удостоиться Царства Небесного. Господь именуется Христос Спаситель, то есть Тот, Кто дает нам надежду на спасение и совершает наше спасение. В подвижнической письменности многократно говорится, насколько благ Господь: побеждая Сам наши грехи и немощи, Он победу приписывает человеку. Мы просим Матерь Божию подать нам руку помощи. И Матерь Божия ведет нас как Путеводительница (Одиги́трия) по пути спасения; и все это совершается благодатью Святого Духа. Для того и установлены, и соблюдаются как неизменный залог спасения в Православной Церкви ее святые таинства. Через таинство Крещения проходят все христиане. Через покаяние так или иначе проходим все. Таинство Священства дается некоторым, благодать чадородия и дружной семейной жизни также дается не всем. К таинству Святого Елея мы прибегаем, может быть не все, но очень многие, для исцеления души и тела. К таинству Святой Евхаристии мы призваны прибегать, безусловно, все с надеждой принять для себя залог и источник жизни вечной. Ибо Сам Господь сказал: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин 6, 54). Но мы прибегаем к Святой Чаше не так часто, как надо, а слишком редко, памятуя о том, что сказано в Послании апостола Павла к Коринфянам: кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор 11, 29). Вот потому, братья и сестры, когда мы просим Духа Святого «спаси души наша», мы прежде всего должны поставить вопрос: Духа Святого мы просим, а что мы сами сделали для этого? А не наносим ли мы оскорбление благодати Святого Духа своим недостоинством?
И вот последнее, на чем я хочу остановиться, – на обращении «Бла́же». Это древняя форма слова «благой». Вспомните слова Господа Иисуса Христа, которые Он сказал законнику в ответ на его вопрос: Учитель благи́й, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? И Христос строго ему ответил: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф 19,16-17). В контексте Священного Писания слова «благо» и «благой» идентичны, они равнозначны слову «совершенный».
Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5,48), ибо Он благ и благотворит всем – благим и злым, совершенным и несовершенным. Итак, когда мы обращаемся к Духу Святому, называя его Благим, мы признаем и призываем его беспредельное Божественное совершенство. И когда мы говорим: «Спаси, Блаже, души наша», мы тем самым ставим себя в неравноценное сравнение с Ним: Он – благой, совершенный; а кто мы?
Таким образом, молитва «Царю Небесный» – это молитва не только призывания на помощь, но это молитва и исповедание, и самоосуждение, и обещание быть достойным тех благодатных даров Святого Духа, которые Он ниспосылает нам. Неслучайно мы называем Его «Сокровище благих и жизни Подателю». «Сокровище благи́х» – место, где скрыты и хранятся блага, главное из которых – совершенство. «Жизни Пода́телю» – об этом Сам Господь сказал: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин 14, 6). И эту жизнь подает нам Святой Дух через святые таинства в Церкви.
Итак, братья и сестры, молясь Духу Утешителю, будем вдумчивы и внимательны к тем словам, которые мы произносим, чтобы не стали они пустым звуком. Почему и говорится в начале утренних молитв: «Встань, успокой свои помыслы и, не спеша, произноси: “Слава Тебе, Боже; слава Тебе, Боже; слава Тебе, Боже. Царю Небесный, Утешителю, Душе истины…”».
Наша молитва – это труд, сознательный и духовный, идущий из глубины сердца. И потому каждое слово, которое мы произносим в молитве, должно быть осознано и иметь полный глубокий смысл, который влагает в него Святая Церковь. Каждое слово должно произноситься нами сознательно, разумно, из глубины сердца, ясным и чистым умом и крепкой волей. И да будет нам Дух Святой, Утешитель, Помощником в этом деле. Аминь.
29 июня 1986 года
Источник: Питирим, митр. Волоколамский и Юрьевский. Свет памяти: Слова, беседы и статьи / Ред.-сост. В.А. Никитин; предисл. Е.М. Яковлевой. Изд-во Сретенского монастыря, 2009. С. 304-312.
ПРИМЕЧАНИЕ
[1] Здесь приводится одна из бесед митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима (Нечаева, 1926-2003), проводимых им в разные годы с прихожанами храма Воскресения Словущего на Успенском Вражке в Москве. Беседы совершались после воскресного вечернего богослужения с пением акафиста пред святыней храма – чудотворной иконой Божией Матери «Взыскание погибших».
От Пасхи до Вознесения вместо этой молитвы читается тропарь Пасхи «Христос Воскресе…», а от Вознесения до Дня Святой Троицы (49 дней) она не читается.
По материалам сайта Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
Просмотрено (31) раз
