1. Есть заповедь Божия о соблюдении субботнего дня. Почему в таком случае православные почитают день воскресный?
2. Могут ли святые разногласить друг с другом? Я читал, что св. Епифаний Кипрский повинен в смерти свт. Иоанна Златоуста, что прп. Иосиф Волоцкий враждовал с прп. Нилом Сорским и т.д. Как это все понять?
3 Что означает для нас схождение Духа Святаго, Пятидесятница?
ВОПРОС 1: ЕСТЬ ЗАПОВЕДЬ БОЖИЯ О СОБЛЮДЕНИИ СУББОТНЕГО ДНЯ. ПОЧЕМУ В ТАКОМ СЛУЧАЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ПОЧИТАЮТ ДЕНЬ ВОСКРЕСНЫЙ?
ОТВЕТ: Мы, православные, именно выделяем субботний день из других дней седмицы, конечно отдавая преимущество именно Воскресному дню. Об этом мы можем прочитать в «Пространном Катехизисе», который был одобрен и издан Святейшим Синодом «для преподавания в училищах и для употребления всех православных христиан». Здесь в 533 ответе сказано о субботе: «Суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования отличается от прочих дней освобождением от поста».
Также и в книге «Кормчая» (в 1 правиле первоверховных апостолов Петра и Павла) сказано: «Аз Петр и Павел заповедаема людем, делати (работать) пять дней в недели. В субботу же и в неделю (воскресение) да упражняются (учатся) в церковь, поучения ради еже на благоверие. Суббота бо бытия всея твари образ имать (суббота — начало всего творения символизирует), неделя же воскресения» (Правило 1-е).
Жены-мироносицы ради святости субботы оставались в покое и не помазали тело своего Учителя. Сказано: «Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его; возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди» (Лк.23,55–56). Как мы видим, они пребывали в покое не ради «страха иудейского», а «по заповеди». Сами свв. апостолы имели обыкновение именно в этот день пребывать в «общении слова». Сказано: «Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян.17,2). Кстати, православные всегда и вменяли католикам в вину их неправильное отношение к субботнему дню.
Почитание же воскресного дня осуществляется на основании Священного Писания. Значение воскресного дня (в Библии «первый день недели» — Лев.23,15–16; Мк.16,9) велико и значимо. В этот день первые христиане собирались для служения евхаристий и агап (вечерь любви): «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел… беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян.20,7–8). Уточнение, сделанное евангелистом и ап. Лукой, — «в горнице, где мы собрались, было довольно светильников», — имеет смысл…
Как известно, светильники, тем более достаточное их количество, зажигали именно во время религиозных праздников. В Храме они горели постоянно: «…На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» (Лев.24,4). Вывод очевиден: именно «первый день недели» (воскресный) почитался как праздничный. О воскресении Сына Божия не сказано, что Он воскрес 16-го нисана, но сказано: «Воскреснув рано в первый день недели…» (Мк.16,9). Подобное библейское уточнение имеет, без сомнения, определенный смысл. В этот же день, день христианского собрания, осуществлялся сбор необходимых пожертвований. Ап. Павел писал: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских.
В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1Kop.6,1–2). Еще и в ветхозаветные времена был составлен гимн на чествование воскресного дня: «Псалом Давида. [В первый день недели]» (Пс.23,0).
Хотя слова «в первый день недели» в данном стихе присутствуют только в Септуагинте (3 век до Р.Х., на греческом), само содержание псалма не оставляет сомнения, что иудеи, составившие греческий перевод ветхозаветных книг, вставив это уточнение (о первом дне), имели в виду день, в который Господь Бог и сотворил «небо и землю… и Дух Божий носился над водою» (Быт.1,1–2); сравните: «…ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс.23,2).
О почитании воскресного дня христианами в римской империи было известно из древности. Так, например, св. Иустин Философ (II век) писал в своей апологии, поданной на имя императора Антонина: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещевание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом — аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров». Как мы видим из данного исторического свидетельства, христиане первой половины II века имели собрание в воскресный день; этот день был днем общения со Словом Божиим, днем Причастия, днем сбора и раздачи милостыни (благотворительности). Ранее мы убедились, что подобная практика имела место и во дни свв. апостолов.
ВОПРОС 2: МОГУТ ЛИ СВЯТЫЕ РАЗНОГЛАСИТЬ ДРУГ С ДРУГОМ? Я ЧИТАЛ, ЧТО СВ. ЕПИФАНИЙ КИПРСКИЙ ПОВИНЕН В СМЕРТИ СВТ. ИОАННА ЗЛАТОУСТА, ЧТО ПРП. ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ ВРАЖДОВАЛ С ПРП. НИЛОМ СОРСКИМ И Т.Д. КАК ЭТО ВСЕ ПОНЯТЬ?
ОТВЕТ: Действительно, между святыми могут быть разномыслия, и даже очень серьезные. Например, полемика между апостолом Павлом и апостолом Петром проистекала слишком напряженно и надрывно, скатываясь иногда и на личный уровень. Так, например, в послании к Галатам ап. Павел писал: «Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал.2,14). — Что называется, удар ниже пояса. Характер ап. Павла, действительно, был слишком резким и даже вспыльчивым, в отличие от устоявшегося мнения, что таким был именно не ап. Павел, а сам ап. Петр. Известен и конфликт, возникший ранее между апостолами Павлом и Варнавою, которые до этого достаточно долго являлись соработниками. Сказано:
«Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр» (Деян.15,37–39). Но здесь, похоже, конфликт не носил идейное разномыслие, а, скорее, касался сугубо кадрового вопроса. Однако вера ап. Павла была такой же истинной, как и вера апостолов Петра и Варнавы (последний был апостолом из числа 70). Св. Иоанн Златоуст справедливо называет ап. Павла арфою Духа Святаго. А Церковь почитает его, наряду с ап. Петром, Первоверховным. Да, были проблемы во взаимоотношениях между апостолами. Существовали чисто миссионерские (стратегические) разномыслия и отличавшиеся одна от другой практики. Но в целом они были едины.
И в том же послании к Галатам ап. Павел писал: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал.2,6). И хотя выше он и говорит: «…я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал.1,16), тут же и добавляет: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (Гал.1,18–20).
Наиболее четко обрисовывается стратегическое разномыслие евангельской миссии ап. Павла и ап. Петра, с его (разномыслия) последующим разрешением, следующим текстом опять же из послания к Галатам: «Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных [ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников], и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал.2,7–9).
Иными словами, существовали две формы и два типа проповеди в апостольском веке. Это проповедь для — обрезанных и проповедь для — не обрезанных. Со всеми вытекающими из этого последствиями. Точно так же существовали различия между прп. Иосифом Волоцким (он ратовал за общежительный устав) и прп. Нилом Сорским, который ратовал за скитское монашество. Их последователи действительно довели этот конфликт до открытых столкновений между монашествующими того времени.
В случае с Епифанием Кипрским, который, как достоверно известно, участвовал в осуждении на ссылку св. Иоанна Златоустого и косвенно виновен в его смерти, то, скорее всего, св. Епифаний слишком увлекся антисектантской полемикой и ему везде мерещились еретики и отступники (Златоуста обвинили в симпатиях к арианам, которых на самом деле он никогда не поддерживал). Так что между святыми и впрямь были разногласия и даже открытые столкновения.
ВОПРОС 3: ЧТО ОЗНАЧАЕТ ДЛЯ НАС СХОЖДЕНИЕ ДУХА СВЯТАГО, ПЯТИДЕСЯТНИЦА?
ОТВЕТ: Это событие произошло однажды в истории, но оно имеет вечное, непреходящее значение. И в этом смысле каждый из нас переживает свою собственную пятидесятницу в Таинстве Святаго Миропомазания. В этом Таинстве нам сообщаются дары Святаго Духа (Его печати). И в этой жизни мы призываемся к тому, чтобы раскрыть их, эти дары — печати. Исполненные Духа Святаго, в эти дни апостолы безбоязненно проповедовали Слово Божие. И мы призываемся к подобному дерзновению в Духе Святом. Святые апостолы заговорили на разных языках, и это означает, что все человечество призывается к новой жизни в Боге и с Богом. Мы, православные, не имеем автономию на Духа Святаго. Сказано: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3,8). — Иными словами, Дух Святой Сам избирает для себя, где ему находиться. Говоря о необходимости крещения и его цели, ап. Петр учил: «…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2,38).
Дары Святаго Духа следующие:
1. Слово мудрости;
2. Слово знания;
3. Вера;
4. Дары исцелений;
5. Чудотворения;
6. Пророчества;
7. Различения духов;
8. Разные языки;
9. Истолкование языков.
В применении к современным обстоятельствам церковной жизни эти дары могут означать следующее:
Слово мудрости — есть проповедь святой Православной веры;
Слово знания — есть научение церковной жизни (воцерковление);
Вера — есть вера Божия, т.е. вера объективная, не субъективная, наподобие т.н. «личной веры»;
Дары исцеления — есть дух сострадания и благотворительности;
Чудотворение — есть реальная возможность положительно влиять как на свою собственную жизнь, так и на судьбы других людей;
Пророчества — есть духовное предвидение;
Различение духов — есть духовное видение происходящих процессов, как положительных, так и отрицательных;
Разные языки — есть умение находить общее с каждым человеком, живущим на земле (независимо от его нации, религии, пола, возраста и социального положения);
Истолкование языков — есть умение делать правильные выводы из того видения добра и зла, которое открывается нам в Духе Святом.
Все эти дары необходимы нам в нашей повседневной жизни, стяжание их и означает стяжание благодати Духа Святаго.
Но особое значение для стяжания благодати Духа Святаго означают плоды Духа Святаго, о которых сказано: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5,22–23).
Стяжать эти плоды и означает быть крещенным Духом Святым, все святые пережили это духовное крещение, крещение в любви, радости, миролюбии, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости и воздержании. Эти плоды и есть отличительные признаки каждого подлинного святого, и где их нет, там духовная работа только еще в начатках…
Протоиерей Олег Стеняев, Азбука
Просмотрено (51) раз
